"Путешествие разума и мастерства: Девять глав размышлений о перестройке внутреннего мира для достижения совершенства, исходя из формулы «Мастерство ≈ Образ Мысли × Время»"

Пролог: Мир в песчинке

У молодого гончара Сюаньи были божественные руки, способные оживлять глину, но пустыня в его душе, о которой никто не знал, тянула его в бездну отчаяния.

Его гончарная мастерская располагалась на склоне горы, рядом с уединенной бамбуковой рощей. В ней выставлялись сотни изделий, каждое из которых отличалось изящной формой и теплым, мягким глазурью, способным вызвать восхищение у любого богатого купца в городе. В глазах посторонних Сюаньи уже был искусным мастером; его руки, казалось, от рождения знали, как разговаривать с глиной, придавая ей жизнь, превосходящую простое изделие.

Но только сам Сюаньи знал, что он застрял.

В его сердце жила тень «божественного творения». Это была чаша, которую он однажды мельком увидел во сне: ее форма была неописуема, цвет напоминал небо после дождя, а блеск — пригоршню рассыпанных звезд. Это было не просто изделие, это было воплощение «Дао», предел, к которому он, как мастер, мог стремиться. Однако год за годом он изнурял себя, сжег тысячи неудачных попыток, но отдалялся от той тени из сна все дальше и и дальше.

Его мастерство было безупречным, его глина — лучшей в радиусе ста ли, его печь — идеально управляемой. У него были все «осязаемые» условия, но то «божественное творение» оставалось недостижимым. Еще больше его мучило то, что каждый раз, когда он работал на гончарном круге, чувствуя, что до идеальной дуги остался всего один шаг, неведомое сопротивление поднималось из глубины его сердца, мгновенно делая его пальцы неподвижными, а разум — сбитым с толку. Это было внутреннее поражение, более отчаянное, чем любая внешняя неудача.

Он знал, что ему не хватает не «мастерства», а чего-то более глубокого, более фундаментального.

Однажды после полудня, когда осень была в самом разгаре, он наконец отложил глину, прошел через бамбуковую рощу и отправился навестить того легендарного старого мастера, который жил на вершине горы. Люди говорили, что руки этого старика могли превращать камни в текущую воду.

Жилище старого мастера было настолько скромным, что его можно было назвать убогим. Во дворе беспорядочно лежали несколько на вид грубых керамических изделий, но каждое из них излучало спокойствие и свободу. Сюаньи почтительно представил свои лучшие работы и поведал о своем давнем замешательстве и боли.

Старик не смотрел на изысканные изделия, он лишь внимательно слушал, в его мутных глазах не появлялось ни малейшего волнения. Когда Сюаньи закончил, он протянул свою морщинистую руку, покрытую следами глины, поднял с земли пригоршню песка и медленно перетер его в ладони.

«То, что ты ищешь, не в глине, не в огне и не в твоих, казалось бы, совершенных руках», — голос старика, подобно горному ветру, легко пронесся, но нес в себе вес, пронизывающий все.

Сюаньи не понял и почтительно склонился, прося наставления.

Старик раскрыл ладонь, позволяя песчинкам просыпаться сквозь пальцы, он пристально посмотрел на Сюаньи и медленно произнес:

«Твое мастерство — это лишь переплетение образа мысли и времени».

— Твое мастерство — это всего лишь картина твоего внутреннего мира, закаленная временем, которое ты вложил, их взаимное переплетение и переплетение.

Сюаньи, услышав это, словно был поражен молнией, замер на месте. Он словно что-то уловил, но чувствовал, что эта истина, подобно облакам, плывущим по горам, неуловима.

Старик больше ничего не говорил, лишь жестом пригласил его сесть и вместе спокойно наблюдать за игрой света и тени во дворе.

В тот момент истинное совершенствование Сюаньи только началось. И этот сборник размышлений — попытка разложить тот луч света, брошенный старым мастером, на слова, понятные смертным. Это не сборник быстрых секретов, а путешествие внутрь себя, личная хроника о том, как совершенствовать невидимые «ментальные методы» для достижения видимого «мастерства».

Глава первая: Сила образа мысли — переосмысление тысяч цветов опыта

Раздел первый: Что такое образ мысли? — Истинная природа нашего внутреннего мира

Прежде чем мы заговорим о таинственном «мастерстве» и «времени», необходимо понять основу, составляющую весь наш внутренний мир — невидимый и бесформенный, но бесконечно реальный «образ мысли».

Это не какая-то мистическая концепция, и уж тем более не пустые рассуждения философов. Образ мысли — это истинный «материал» нашего внутреннего опыта. Это не что-то эфемерное, а кости и плоть каждой нашей мысли, каждого воспоминания. У него есть цвет, температура, размер, расстояние, звук и осязание. Это кирпичи и дерево, из которых мы строим весь наш ментальный мир.

Закройте глаза, вспомните настоящий успех в вашей жизни, возможно, тот полдень, когда вы впервые в детстве сели на велосипед. Каким мог быть «образ мысли» того воспоминания? Возможно, его картина была яркой, солнце тепло падало вам на спину, цвета были такими же насыщенными, как свежевыстиранный шелк; вы, возможно, «слышали» учащенное, полное жизни биение своего сердца и звонкие возгласы друзей, доносившиеся издалека; ваше тело могло «чувствовать» восходящую, легкую радость, как теплый поток, поднимающийся от груди к конечностям. Этот «образ мысли» был теплым, ярким, динамичным.

Теперь попробуйте прикоснуться к отпечатку неудачи. Возможно, это был неловкий момент публичного позора. Какой была природа «образа мысли» этого воспоминания? Его картина, скорее всего, была тусклой, даже черно-белой, расплывчатой, словно окутанной туманом; вы «слышали», возможно, бесконечно усиленную, резкую самокритику в своей голове или подавленный, шепот посторонних, этот звук мог казаться очень близким к вашему уху, от него невозможно было убежать; вы «чувствовали», возможно, тяжелое ощущение падения в животе или горящее, как от иглы, чувство стыда на щеках. Этот «образ мысли» был тяжелым, мрачным, полным давления.

Каждый из нас — бессознательный внутренний художник. Мы изо дня в день рисуем и формируем все наше восприятие мира, других людей и самих себя, используя эти яркие или тусклые, теплые или холодные, огромные или крошечные «материалы образа мысли». То, что мы называем «характером», наши глубоко укоренившиеся «убеждения», в конечном итоге, — это не что иное, как грандиозные картины, созданные путем многократного наложения и закрепления определенных «образов мысли».

Поняв это, мы сможем по-настоящему прикоснуться к первому слову изречения старого мастера — «образ мысли», и понять, чем же был пленен наш гончар Сюаньи.

Раздел второй: Невидимые оковы гончара Сюаньи

Оковы Сюаньи исходили не из мира внешнего, а из картины «образа мысли», которая постоянно проигрывалась в его внутреннем мире, никогда не блекнув.

Это было три года назад, зимой. Он пытался выжечь тонкостенную сливовую вазу, которая тогда казалась вершиной его мастерства. Он вложил полгода труда, от выбора глины, ее очистки до формовки и глазуровки, каждый шаг делал осторожно, стремясь к совершенству. Когда он с надеждой открыл дверь печи, то увидел лишь кучу холодных осколков. Ваза раскололась на последнем этапе обжига, не выдержав жара печи.

Эта неудача стала для него «отпечатком», который не заживал в его сердце.

Этот отпечаток был не смутным воспоминанием, а кошмаром, состоящим из чрезвычайно яркого, агрессивного «образа мысли», мучившего его днем и ночью. Каждый раз, когда он садился за гончарный круг, его руки прикасались к мягкой глине, пытаясь снова создать ту идеальную форму, этот «образ мысли» появлялся без приглашения, мгновенно занимая весь его внутренний мир.

Визуально, он видел не вращающуюся перед ним заготовку, а огромную, занимающую все его поле зрения картину: момент, когда ваза раскалывается, черные, острые осколки летят на него, неся в себе разрушительную силу. Эта картина была настолько четкой, что можно было даже разглядеть трещины на глазури, искаженные от высокой температуры.

Аудиально, в его ушах раздавался глухой и громкий грохот, звук раскалывающегося фарфора в печи, словно взрыв произошел прямо в его черепе. За ним следовал его собственный, полный разочарования и боли, подавленный вздох, этот вздох, как проклятие, бесконечно повторялся в его голове.

Физически, жгучая волна жара поднималась от его ладоней, словно он касался не влажной глины, а только что извлеченных из печи, раскаленных черепков. За этим следовало удушающее ощущение, словно невидимая рука крепко сжимала его сердце, холодное чувство «беспомощности», исходящее из костного мозга, быстро распространялось по конечностям, мгновенно делая его руки неподвижными и непослушными.

Этот «образ мысли» был объемным, всеохватывающим, он обладал подавляющей силой. Он, как тиран, всякий раз, когда Сюаньи пытался бросить вызов «совершенству», нагло вторгался в его внутреннее королевство, объявлял осадное положение и заключал в тюрьму всю его уверенность, сосредоточенность и вдохновение. Его сознание знало, что это всего лишь воспоминания о прошлом, но его тело, его нервная система снова и снова реагировали на этот бесконечно реальный «образ мысли» самым честным образом — оцепенением, избеганием, отказом.

Он был пленен. И его пленяло не само событие неудачи, а картина «образа мысли» о неудаче, которая снова и снова переживалась в его внутреннем мире и никогда не была «перерисована». Эти невидимые оковы были крепче любых реальных трудностей.

Раздел третий: Палитра алхимии — древняя мудрость управления образом мысли

В тот полдень на вершине горы старый мастер не передал Сюаньи никаких конкретных «секретных методов» или «заклинаний». Он лишь направил Сюаньи на внутреннюю, казалось бы, незначительную, но способную потрясти основы игру — как озорной ребенок, «играть» и «манипулировать» своим внутренним «образом мысли».

Старик попросил Сюаньи снова закрыть глаза и вернуться к тому болезненному «образу мысли» о разбитой вазе. Но на этот раз старик попросил его не погружаться в него, а наблюдать за этой картиной как сторонний наблюдатель, как художник с кистью в руке.

«Можешь ли ты сделать так, чтобы картина с летящими на тебя осколками стала дальше?» — голос старика был спокойным и мягким. — «Попробуй оттолкнуть её дальше, еще дальше, пока она не станет размером с песчинку на твоей ладони. Затем преврати её резкий черный цвет в ровный серый, как выгоревший уголь».

Сюаньи так и сделал. Он с удивлением обнаружил, что когда агрессивная картина в его сознании стала крошечной и далекой, а цвета потускнели, удушающее чувство в груди тоже значительно уменьшилось.

«А тот грохот взрыва в твоей голове, можешь ли ты сделать так, чтобы он звучал как издалека, из далекой долины? Или, может быть, дать ему смешной звук, например, кряканье маленькой утки?»

Когда Сюаньи в своем сознании превратил этот грохот в слабое «кря», он даже не смог удержаться от смеха. Страх и тяжесть, связанные с этим звуком, мгновенно рассеялись.

«Теперь, — продолжал старик, — забудь про эти осколки. Найди другое воспоминание. За все твои прошлые дни наверняка был момент, когда ты чувствовал себя невероятно спокойно и совершенно. Возможно, когда ты сделал свою первую чашу, которую похвалил мастер, или просто каким-то летним вечером, глядя на звездное небо, чувствовал себя единым с небом и землей».

Сюаньи вспомнил. Это было в его юности, когда он впервые успешно сделал тонкостенную белую фарфоровую чашу, тонкую, как крыло цикады. Когда он держал ее в ладонях, все его тело наполнилось небывалой, чистой радостью и сосредоточенностью.

«Очень хорошо, — сказал старик. — Теперь почувствуй «образ мысли» того момента. Пусть образ этой белой фарфоровой чаши станет в твоем сознании огромным, как яркая луна, излучающая мягкое сияние. Услышь свое тогдашнее ровное и сильное сердцебиение, пусть этот звук станет фоновой музыкой твоего внутреннего мира. Усили нежное прикосновение своих пальцев к гладкой стенке чаши и то теплое и мощное чувство достижения, исходящее изнутри, пусть это чувство разольется по всему твоему телу».

Под руководством старика Сюаньи снова и снова, намеренно «манипулировал» качествами этих двух «образов мысли». Он делал воспоминания о неудаче тусклыми, далекими, беззвучными; а переживания успеха — яркими, близкими, слышимыми и осязаемыми.

В этом и заключалась древняя мудрость управления образом мысли. Она не противостояла боли, не пыталась «удалить» воспоминания. Она лишь меняла наш способ взаимодействия с воспоминаниями, корректируя «рецепт» нашего внутреннего опыта. Она, как искусный художник, используя одну и ту же палитру, могла рисовать и мрак ада, и свет рая.

Эта, казалось бы, простая внутренняя игра стала началом освобождения Сюаньи от оков. Он начал понимать, что так называемое «мастерство» на самом деле тренируется не за гончарным кругом, а на крошечной площадке внутри сердца.

Глава вторая: Следы времени — долгое искусство целенаправленного совершенствования

Раздел первый: Два вида времени: напрасно потраченное течение и целенаправленное совершенствование

Изречение старого мастера подобно двусторонней печати: на одной стороне выгравировано «образ мысли», на другой — «время». Если «образ мысли» — это качество и направление нашего внутреннего мира, то «время» — это единственное средство, с помощью которого мы воплощаем это внутреннее качество в реальность, запечатлеваем его в жизни.

Однако не все время одинаково.

У нас у всех есть время, оно, как горный ручей, течет без остановки, справедливо проходя через жизнь каждого человека. Но в конечном итоге этот ручей в жизни одних людей вымывает величественные каньоны, вытачивает мягкие самоцветы; а в жизни других он лишь бесшумно испаряется, не оставляя никаких следов.

Различие между ними заключается в двух совершенно разных видах «времени» — напрасно потраченном «течении» и целенаправленном «совершенствовании».

«Текущее» время пассивно и бессознательно. В такое время наш разум рассеян, наш «образ мысли» хаотичен. Мы можем что-то «делать» — листать книгу, но не понимать прочитанного; повторять какое-то действие, но быть рассеянными. В этот момент мы лишь оболочка, которую тащит время. Такое время, даже если оно накапливается тысячелетиями, — это не более чем следы на песке, разглаженные приливом, мимолетные, неспособные превратиться в настоящее «мастерство». Это простое потребление жизни.

А «закаленное» время активно и сосредоточено. Оно требует от нас полного погружения в настоящий момент. В этом состоянии наш внутренний мир ясен и силен, наш «образ мысли» четкий и позитивный. Каждая практика, каждая попытка подобна каждому твердому и точному удару молота кузнеца, каждый раз делая внутреннюю структуру железа плотнее, каждый раз оставляя на ней неизгладимый отпечаток. Это эффективное время, способное по-настоящему формировать «способности».

Вернемся к нашей первоначальной формуле: Мастерство ≈ Образ Мысли × Время.

Теперь мы можем понять это глубже. Это не простое сложение, а умножение. Здесь «время» означает не дни, прошедшие по календарю, а эффективное «закаленное» время, которое мы вложили. А «образ мысли» — это тот критически важный «коэффициент» в этой формуле умножения.

Когда наш «образ мысли» позитивен и полон ресурсов (как спокойствие и радость, испытанные Сюаньи от идеальной белой фарфоровой чаши), этот «коэффициент» является положительным числом. Каждая минута «закаленного» времени, которую мы вкладываем, вносит существенный вклад в рост «мастерства».

Однако, когда наш «образ мысли» негативен и полон помех (как страх и беспомощность, вызванные разбитой сливовой вазой), этот «коэффициент» может приближаться к нулю или даже быть отрицательным. В этом случае, чем больше времени мы вкладываем, тем больше мы повторяем и углубляем внутреннее «чувство поражения». Мы не практикуем «успех», а снова и снова, очень умело, практикуем «как потерпеть неудачу». Это не только потеря времени, но и постоянное истощение уверенности и смелости.

Поэтому на любом долгом пути совершенствования истинный мудрец должен прежде всего научиться не слепому усердию в «технике», а умению постоянно пересматривать и корректировать свой внутренний «образ мысли» с помощью «ментальных методов». Он понимает, что без чистого источника не будет воды для орошения плодородных полей. Перед каждой практикой он на мгновение «настраивает свой разум», убеждаясь, что его внутренняя картина ярка, а затем погружается в целенаправленное совершенствование. В этом заключается секрет максимального использования ценности времени.

Раздел второй: Настойчивость, пробивающая камень, и «эффективное закаливание»

Вода камень точит — это всем известно. Эта древняя поговорка прекрасно иллюстрирует сущность «закаливания» временем. Однако мы часто упускаем из виду еще более важное условие, стоящее за этим чудом: капля воды должна постоянно падать в одно и то же место.

Если капля воды то здесь, то там, то даже тысячи лет она не сможет пробить камень, оставив лишь влажный след.

Это «одно и то же место» в контексте нашего личностного роста означает стабильное и непрерывное «эффективное закаливание», осуществляемое под руководством правильного «образа мысли».

«Эффективное закаливание» имеет две основные характеристики:

Во-первых, это ясность направления. Каждое упражнение служит четкой цели, направляется позитивным «образом мысли». Мы ясно «видим» в своем сознании, какими мы хотим стать, «слышим», какого эффекта хотим достичь, «чувствуем» радость от успеха. Этот позитивный «образ мысли» подобен магниту, притягивающему каждое наше усилие в одном направлении, гарантируя, что наша энергия не будет растрачена на бесцельные колебания и внутреннее истощение.

Во-вторых, это стабильность качества. Она требует от нас поддержания относительно позитивного, сосредоточенного внутреннего состояния на протяжении большей части практики. Это не означает, что мы должны быть подобны святым, всегда свободным от посторонних мыслей, но требует от нас способности — когда возникают негативные «образы мысли» (например, разочарование, сомнение), мы можем, как Сюаньи под руководством старого мастера, сознательно «манипулировать» ими, корректировать их, не позволяя им занимать нашу внутреннюю сцену, а затем быстро возвращать свой разум к позитивному, сосредоточенному пути.

Такое непрерывное, осознанное закаливание обладает невероятной силой. Оно не просто накапливает «навыки», но и физически перестраивает наше тело и разум. Каждое упражнение, направляемое позитивным «образом мысли», подобно добавлению «миелина» к определенному нервному пути в нашем мозге. Это как обертывание провода более толстой изоляцией, позволяющее сигналу передаваться быстрее, стабильнее и с меньшими потерями.

День за днем, год за годом, когда этот нервный путь становится достаточно сильным, рождается «мастерство». То, что когда-то требовало преднамеренных усилий, становится легким инстинктом; то, что когда-то требовало мучительных размышлений, становится молниеносной интуицией. Мы больше не нужно «думать», что делать, потому что наше тело, вся наша нервная система, уже «знает», что делать.

Это и есть скачок от количественных изменений к качественным, это тот момент, когда капля воды наконец пробивает камень.

Однако все это начинается с, казалось бы, простого, но требующего огромной настойчивости и мудрости выбора: позволить ли времени впустую проходить в хаотичном «образе мысли» или вложить его в целенаправленное «закаливание»? Этот выбор ежедневно стоит перед нами, ежечасно в наших сердцах. Он разделяет посредственность и совершенство, а также определяет, насколько глубокий след мы в конечном итоге оставим на скрижалях своей жизни.

Глава третья: Компас сердца (Часть I): Три самоочевидных аксиомы

Если «образ мысли» и «время» — это наш корабль и весла для дальнего плавания, то прежде чем отправиться в путь, мы должны откалибровать свой внутренний «компас». Этот компас указывает не на внешние стороны света, а на те фундаментальные убеждения в глубине нашей души, которые касаются возможностей, реальности и роста.

Эти убеждения, подобно земле, несущей все сущее, являются краеугольным камнем всего нашего ментального мира. Это не знания, которые нужно «изучать», а истины, которые нужно «пробуждать». Мудрецы на протяжении тысячелетий, будь то восточные мудрецы или западные философы, разными языками снова и снова пели эти древние песни. Это самоочевидные аксиомы, три опоры, которые мы должны прежде всего поместить в свое сердце, прежде чем начать любое внутреннее совершенствование.

Аксиома первая: Внутреннее изобилие — у тебя уже есть все сокровища

В нашем, казалось бы, скудном мире одно из самых распространенных и вводящих в заблуждение заблуждений заключается в том, что мы «недостаточно» обладаем чем-то для успеха — недостатком таланта, мужества, уверенности, возможностей. Мы, как жаждущие путники, ищем в пустыне оазис под названием «ресурсы», но совершенно не осознаем, что под нашими ногами находится бездонная подземная водная жила.

Эта первая аксиома призвана разрушить эту иллюзию: каждый из нас уже обладает всеми внутренними ресурсами, необходимыми для достижения любых желаний сердца.

Это звучит как пустое утешение, но за этим стоит глубокое переосмысление слова «ресурсы». Под «ресурсами» мы подразумеваем не внешнее богатство или статус, а те «качества» и «состояния», которые уже хранятся в нашем жизненном опыте и составляют основу всех наших способностей.

У меня есть подруга по имени Цинцзюнь, очень умная и добрая женщина, работающая в книжном магазине. Она прекрасно разбирается в классике и обладает уникальным взглядом на вещи. Однако в любой сколько-нибудь официальной обстановке, например, на совещании отдела, она тут же превращается в молчаливую тень, всегда опускает голову и никогда не осмеливается высказаться. Она часто вздыхает мне: «Я такая, мне просто от природы «не хватает уверенности», у меня нет такого «ресурса», чтобы свободно говорить перед людьми».

Однажды после полудня, когда мы беседовали в чайной, я снова услышал это знакомое рассуждение. Я не стал возражать ей, а просто задал вопрос: «Помнишь, как ты выглядела на прошлой неделе, когда рекомендовала мне ту книгу о садах династии Сун?»

Она на мгновение замерла, вспоминая: «Помню, конечно, та книга была настолько замечательной, что я тогда очень возбудилась и полчаса без умолку рассказывала тебе о ней, от ее структуры до стиля и смысла…»

«Да, — сказал я, — в тот момент ты проявила абсолютную «ясную логику» и «глубокое понимание» того, о чем говорила. Разве это не ресурс?»

Я снова спросил ее: «В каком состоянии ты находишься, когда ухаживаешь за своей орхидеей на подоконнике?»

Она сказала: «Это состояние, требующее полного погружения и спокойствия. Нужно чувствовать каждое ее дыхание, не давать ни капли лишней воды, ни минуты лишнего света. Если поторопиться, руки задрожат, и это повредит ей».

«Видишь, — улыбнулся я, — «сосредоточенность» и «спокойствие» — разве это не два чрезвычайно ценных ресурса?»

«И еще один раз, — продолжал я, — мы с друзьями собрались, и А-Чэнь рассказал очень несмешную шутку. Никто не смеялся, кроме тебя, ты смеялась до упаду. В тот момент в тебе было абсолютное «расслабление» и «радость». Это тоже ресурс».

Цинцзюнь замолчала, растерянность в ее глазах постепенно рассеялась, уступив место какому-то зажженному свету.

Я сказал ей: «Видишь, тебе не хватает ни одной из основных «деталей», составляющих так называемую «уверенность в публичных выступлениях» — «убежденности» в содержании, «сосредоточенности и спокойствия» в процессе, а также «расслабленности и радости» при общении со слушателями. Они не отсутствуют, просто они, как драгоценные камни, разбросанные по всему саду твоей жизни, которым ты приклеила разные ярлыки. Один называется «разговор о книгах», другой — «уход за орхидеями», третий — «встреча с друзьями». Ты просто никогда не думала, что можешь нанизать эти драгоценные камни из разных ситуаций на ожерелье под названием «уверенность» и надеть его, входя в ту конференц-залу, которой ты так боишься».

Мы чувствуем «недостаток» не потому, что у нас действительно ничего нет, а потому, что мы привыкли использовать жесткие «ситуационные ярлыки» для определения своих способностей, тем самым ограничивая свободное движение внутренних ресурсов. Мы думаем, что «я на работе» и «я в жизни» — это два изолированных индивидуума, которые не могут использовать силу друг друга.

А пробуждение аксиомы «внутреннего изобилия» призвано разрушить эти невидимые стены. Она приглашает нас стать археологами собственного жизненного опыта, раскопать забытые, казалось бы, незначительные моменты успеха, определить и назвать содержащиеся в них «качества» — ту «силу», которую вы проявили, сдерживая слезы, утешая расстроенного друга, ту «настойчивость», которую вы проявили, не покладая рук изучая сложную проблему, ту «смелость», которую вы проявили, высказав правду под давлением.

Все это — твои, уже имеющиеся, неотъемлемые сокровища. Истинный рост — это не поиск того, чего у тебя нет, а внутреннее исследование и обучение тому, как в любой необходимой ситуации свободно комбинировать и использовать все, что у тебя уже есть.

Эта твердая вера в свое внутреннее изобилие является краеугольным камнем, поддерживающим все наши корректировки «образа мысли» и «закаливания» «времени». Без нее наш внутренний мир был бы бесплодной пустыней, и любая техника иссякла бы из-за отсутствия источника воды.

Аксиома вторая: Карта в глазах — мы живем не в мире, а в своем описании мира

Эта вторая аксиома — отправная точка всякой внутренней свободы. Она подобна утреннему колоколу, стремящемуся разбудить нас от самого глубоко укоренившегося заблуждения. Это заблуждение состоит в том, что мир, который мы ощущаем, — это и есть истинный мир.

А истина такова: мы никогда не переживали этот мир напрямую; то, что мы переживаем, — это всегда лишь «карта», нарисованная нашим внутренним разумом для этого мира.

Эта «карта» рисуется нашими прошлыми переживаниями, убеждениями, ценностями и текущим эмоциональным состоянием. Это не сам мир, а лишь наше «интерпретация» или «описание» мира.

Классические философы давно это предвидели. Платон в своей «Притче о пещере» более двух тысяч лет назад описал группу заключенных, которые с рождения жили в пещере. Они сидели спиной к входу, и все, что они видели в своей жизни, — это колеблющиеся, расплывчатые тени, отбрасываемые внешними предметами на стену пещеры. Они принимали эти тени за единственную реальность, давали им названия, спорили о них, но не знали, что это всего лишь искаженное отражение реального мира. Притча Чжуан-цзы о бабочке более поэтично размывает границы между реальностью и иллюзией, заставляя нас задуматься: не является ли наша непоколебимая «реальность» всего лишь грандиозным сном?

Эта аксиома не призвана ввести нас в ничто, а дать нам беспрецедентную, творческую силу. Потому что, если боль, страх, ограничения исходят не из того незыблемого, твердого «объективного мира» (территории), который мы не можем изменить, а лишь из нашего внутреннего, поддающегося изменению «субъективного толкования» (карты), то мы превращаемся из беспомощной «жертвы» в «создателя» с кистью в руке.

Вернемся к истории гончара Сюаньи. Та разбитая сливовая ваза в объективном мире (территории) была лишь физическим событием. Куча глины и глазури изменила свои физические свойства под воздействием высокой температуры. Само по себе оно не несло никаких эмоций или смысла.

Однако во внутреннем мире Сюаньи (карте) это событие было нарисовано его ментальной системой как картина «образа мысли», наполненная огромной болью и самоотрицанием. Летящие на него осколки он интерпретировал как «разрушительный удар»; грохот — как «приговор твоей неспособности»; чувство беспомощности — как окончательный приговор: «ты никогда не достигнешь этого уровня».

Он боролся не с кучей давно остывших осколков, а со своей собственной «картой», которую он многократно перерисовывал и пропитывал болезненными эмоциями. Он принял ужас этой карты за ужас самой работы с глиной.

Старый мастер именно этим и занимался — он помогал ему различать «карту» и «территорию». Старик не отрицал, что неудача произошла, но направил Сюаньи изменить его «способ описания» этой неудачи. Когда Сюаньи приглушил, отдалил и сделал смешным звук на этой «карте», он разорвал ложно установленную связь между «событием» и «болезненными эмоциями». Он не изменил «территорию», но полностью перерисовал «карту».

Как только мы по-настоящему постигнем эту аксиому, весь мир изменится.

Публичная критика больше не является «публичным унижением для меня» (карта А), а может быть перерисована как «ценный, хотя и не очень приятно упакованный подарок» (карта Б). Тяжелое задание больше не является «непреодолимой горой» (карта А), а может быть перерисовано как «отличная площадка для закалки моего характера и способностей» (карта Б). Внутренний страх больше не является «драконом, засевшим в моем сердце» (карта А), а может быть перерисован как «верный, но чрезмерно бдительный страж, напоминающий мне о необходимости осторожного движения вперед» (карта Б).

В этом и заключается вся тайна корректировки «образа мысли». Его «алхимическая» сила обусловлена этой глубокой аксиомой: мы всегда свободны перерисовывать свою внутреннюю карту. Возможно, мы не можем выбирать, с какой «территорией» столкнемся в жизни, но мы всегда можем выбирать, какими кистями и красками нарисовать ее отражение в нашем сердце.

Эта свобода является конечной целью всех внутренних практик, а также единственным основанием для того, чтобы избавиться от прошлых ограничений и двигаться в будущее.

Аксиома третья: Эхо пустой долины — нет «неудач», есть только «отклики»

Эта третья аксиома — наш талисман, позволяющий сохранять мужество на пути «закаливания» временем. Она призвана трансформировать одно из самых разрушительных понятий в нашей культуре — «неудачу».

В традиционном контексте «неудача» — это конец, точка, негативный приговор личной ценности. Она тяжелая, холодная, полная стыда. Именно из-за страха «неудачи» бесчисленное множество людей колеблются, отказываются от попыток.

Эта аксиома предлагает нам совершенно новый взгляд: в этом мире нет так называемой «неудачи», существует только «отклик».

Ты кричишь в пустую долину, и долина возвращает тебе ясное эхо. Это эхо — не «оценка» того, хорош или плох твой крик, это просто самый верный физический «отклик» на звуковые волны, которые ты издал. Если эхо слишком слабое, оно отвечает тебе, что твой крик недостаточно громкий; если эхо становится прерывистым, оно отвечает тебе, что форма выбранной тобой долины не подходит для сосредоточения звука.

Все наше взаимодействие с реальным миром таково.

Сливовая ваза гончара Сюаньи разбилась в печи — это не «неудача», это самый честный, самый точный физический «отклик» толщины стенок вазы, состава материала и температурной кривой печи на условия обжига. Она говорит тебе языком разбивания: «Эта комбинация не работает». Она не отрицает «ценности» Сюаньи как мастера, а предоставляет бесценные данные о том, «как это не работает».

Шахматист в партии сделал неверный ход и проиграл. Это не «неудача», это его соперник, который самым точным и безжалостным образом «отреагировал» на изъян в этом ходе. Этот «отклик» ясно указал на его слепое пятно в мышлении, предоставив ему самое прямое руководство для совершенствования в следующей партии.

Искреннее признание в любви встретило вежливый отказ. Это не «неудача», это вся система жизни другого человека, которая самым искренним и полным образом «отреагировала» на ваше нынешнее самопредставление, выбранное время и способ. Этот «отклик» может содержать богатую информацию о ценностях другого человека, его эмоциональном состоянии и определении ваших отношений.

Когда мы начинаем использовать слово «отклик» вместо «неудача», энергетическое поле всего мира меняется.

«Неудача» — это тяжелый, ориентированный на прошлое, эмоционально окрашенный «ярлык». Он активирует в нас негативные «образы мысли» о «я не могу», «я никуда не гожусь», затягивая нас в трясину самобичевания и лишая мужества для новой попытки. Он закрывает дверь к обучению.

А «отклик» — это легкий, ориентированный на будущее, информативный «данные». Он естественным образом приглашает нас перейти в состояние любопытства, спокойствия и анализа «образа мысли». Столкнувшись с «откликом», наша первая мысль больше не «я так плох», а «о? Интересно. Что он мне говорит? Чему я могу научиться из этого? Что я могу попробовать по-другому в следующий раз?» Он открывает дверь к обучению.

Настоящий «закаленный» человек — это мастер интерпретации «откликов». Он рассматривает каждое разочарование, каждую неудачу, каждое неудовлетворение как зашифрованное письмо, написанное ему реальным миром. Его задача не в том, чтобы, получив письмо, страдать от того, что его содержание не соответствует его ожиданиям, а в том, чтобы успокоиться и стать искусным дешифровщиком, чтобы расшифровать скрытую в письме ценную информацию о том, «как можно сделать лучше».

Такой взгляд требует практики. Он требует от нас сознательно, каждый раз, когда возникает мысль о «неудаче», мягко, но твердо сказать себе: «Стоп. Это не неудача, это всего лишь отклик. Давайте посмотрим, чему этот интересный отклик хочет меня научить?»

Со временем этот образ мышления станет инстинктивным. Вы больше не будете бояться попыток, потому что в ваших глазах нет риска «ошибки», есть только возможность «получить отклик». Ваша жизнь превратится из тяжелого, полного страха «неудач» путешествия в легкое, интересное исследование, полное любопытства к «откликам».

Эти три аксиомы — «внутреннее изобилие», «карта в глазах» и «эхо пустой долины» — вместе составляют основу нашего внутреннего компаса. Это кредо, которое мы должны многократно повторять, пока оно не войдет в нашу плоть и кровь, прежде чем отправиться в путь. Они превратят наш внутренний мир из скудного, жесткого, полного страха поля битвы в изобильный, текучий, полный возможностей игровой площадкой.

Только на такой прочной и плодородной почве души мы сможем по-настоящему посеять семена «изменений» и быть уверенными, что они укоренятся, прорастут и вырастут в могучее дерево.

Глава четвертая: Компас сердца (Часть II): Три закона управления внутренним миром

Если три аксиомы предыдущей главы построили для нас прочное основание мировоззрения, то следующие три закона — это «правила дорожного движения», которые направляют наши конкретные действия в этой внутренней территории. Они динамичны, практичны и помогают нам не сбиться с пути и не заблудиться, сталкиваясь с самыми упрямыми «врагами» и самыми сложными «системами» внутри себя. Овладев этими тремя законами, мы сможем по-настоящему перейти от студента, «понимающего» философию, к практикующему, «применяющему» мудрость.

Закон первый: Внутренний страж — примирение со своим самым упрямым «врагом»

В глубине души каждого из нас, в той или иной степени, живет «я», которое нам не нравится или даже ненавистно. Это может быть «ленивое я», «трусливое я», «вспыльчивое я» или «я», которое всегда «откладывает на потом». Мы считаем его врагом, камнем преткновения, мешающим нам стать лучше. Мы тратим бесчисленные силы, пытаясь бить его кнутом «силы воли», уничтожить его, искоренить.

Однако результат часто оказывается противоположным. Чем больше мы с ним боремся, тем сильнее, кажется, становится его мощь; чем больше мы его подавляем, тем более разрушительным способом он возвращается в самый неожиданный момент. Эта затяжная внутренняя война истощает огромное количество нашей жизненной энергии, но приносит мало пользы.

Этот первый закон предлагает совершенно иной путь к миру: за каждым «плохим навыком» или «негативной эмоцией», которые вы пытаетесь искоренить, стоит позитивный мотив, который вас защищает. Это не ваш враг, а верный, но неуклюжий «страж».

При понимании этого закона меня глубоко тронула история о художнике Мо Яне.

Мо Янь был чрезвычайно талантливым молодым художником, под его кистью оживали тысячи образов, и его называли самым одухотворенным художником города. Но у него был «смертельный» недостаток: прокрастинация. Он мог месяцами обдумывать, готовиться, делать бесчисленные эскизы, но когда дело доходило до того, чтобы по-настоящему положить кисть на окончательную рисовую бумагу, он день за днем откладывал это под разными предлогами. Он страдал от этого, обвинял себя, чувствовал вину, считая, что этот демон «прокрастинации» поглощает его художественную жизнь.

Во время одной беседы с дзенским мастером, тот не учил его никаким методам «преодоления» прокрастинации, а лишь попросил его успокоиться и поговорить с тем «прокрастинирующим собой». Мастер направил его задать этой «части» вопрос: «Почему ты так упорно мешаешь мне закончить картину? Какую пользу ты хочешь мне принести? От какого вреда ты хочешь меня защитить?»

Сначала Мо Янь счел этот вопрос абсурдным. Но когда он действительно успокоился и снова и снова спрашивал себя в тишине, из глубины его сердца раздался слабый, почти незамеченный им голос. Этот голос сказал: «Я боюсь… Я боюсь, что когда ты закончишь эту картину и покажешь ее людям, ее будут сравнивать со всеми чужими работами, ее будут произвольно судить те, кто не понимает. Твое сердце так чувствительно, ты будешь страдать несколько дней из-за неосторожной критики. Пока эта картина никогда не будет «завершена», она всегда будет идеальной, всегда будет принадлежать только тебе одному, и никогда не пострадает».

В тот момент Мо Янь прослезился.

Наконец он понял, что прокрастинация, которую он всегда считал «врагом», была не демоном, желающим его уничтожить, а любящим его, но неуклюжим «хранителем». Ее основной мотив заключался в «защите хозяина от боли, вызванной осуждением». Для достижения этой благородной, полной любви цели она использовала единственный доступный ей метод — не давать «завершению» случиться никогда.

Эта внутренняя война мгновенно превратилась в глубокое понимание и сострадание.

Мо Янь больше не пытался «уничтожить» этого хранителя. Он начал «переговоры» с ним. В своем сердце он сказал ему: «Дорогой друг, спасибо тебе за то, что ты так усердно защищаешь меня все это время. Я чувствую твою любовь. Теперь мы выросли и должны найти лучший способ. Можем ли мы заключить новое соглашение? Ты позволишь мне закончить эту картину, а я обещаю тебе, что независимо от того, как ее будут судить снаружи, я научусь защищать себя более зрелым способом. Я буду рассматривать критику как «отклик», а не как «нападение», и буду больше общаться с теми, кто действительно меня понимает. Таким образом, мой талант сможет проявиться, и мы так же хорошо, или даже лучше, защитим наши сердца, хорошо?»

Говорят, после того разговора прокрастинация Мо Яня незаметно исчезла, без использования какой-либо «силы воли». Потому что эта затяжная внутренняя война закончилась.

Этот закон призывает нас относиться к каждой своей «плохой» части с таким любопытством и состраданием.

Когда ты «ленишься» и не хочешь работать, спроси у своего «ленивого я»: «Не хочешь ли ты напомнить мне, что мое тело переутомлено и нуждается в отдыхе? Или, может быть, ты чувствуешь, что то, чем мы сейчас занимаемся, совершенно не соответствует нашим истинным внутренним ценностям?» Когда ты без причины «злишься» на близких, спроси у своего «разгневанного я»: «Не стоит ли за этой огромной энергией глубокое желание «быть увиденным», «быть понятым», которое не было удовлетворено?»

Примирение всегда сильнее войны. Когда вы начинаете понимать и уважать позитивные мотивы каждой части себя, вам больше не нужно использовать «силу воли», чтобы подавлять их. Вы можете, как Мо Янь, заключать с ними новые, более конструктивные «соглашения о сотрудничестве». Вы превратитесь из постоянно истощающего себя «поля битвы» в гармоничную и единую «команду». Это единственный путь к обретению внутренней силы и покоя.

Закон второй: Рябь системы — любое изменение затрагивает все

Наша жизнь состоит не из изолированных модулей. Это сложная, тонкая, динамически сбалансированная целостная система. В этой системе ваш «бизнес», ваша «семья», ваше «здоровье», ваши «отношения», ваше «финансовое положение» подобны различным, соединенным между собой водным участкам одного озера. Если вы бросите камень в одно место, возникшая рябь в конечном итоге распространится по всей поверхности озера.

Этот второй закон призывает нас рассматривать любое запланированное «изменение» с «системной» точки зрения: прежде чем вносить какие-либо изменения, необходимо провести всестороннюю «экологическую проверку», чтобы оценить, какое долгосрочное влияние это изменение может оказать на другие части вашей жизненной системы.

Этот закон призван предотвратить наше погружение в недальновидное поведение по принципу «лечить голову, игнорируя тело», предотвратить «исправление одной проблемы, которое приводит к трем более серьезным».

Я слышал историю об одном бизнесмене. Его звали Цзи Тун, он был трудолюбивым, но мягким по характеру человеком. В условиях острой рыночной конкуренции он всегда чувствовал, что его «недостаточная напористость» и «неумение отказывать» обходились ему дорого. Поэтому он решил измениться, он учился, подражал, старался стать более «агрессивным», более «решительным».

Его изменения были заметны. В бизнесе он стал бескомпромиссным, резким в словах, научился использовать жесткие методы для отстаивания своих интересов. Его карьера действительно пошла в гору.

Однако, когда он вернулся домой с этой новой «маской», произошла катастрофа. Он бессознательно перенес «агрессивность» с деловых встреч на отношения с женой и детьми. Он стал нетерпеливым к заботе жены, строго критиковал успехи детей в учебе. Он думал, что так проявляет авторитет «главы семьи», но не замечал, что нежность в глазах жены постепенно угасала, а между ним и детьми выросла невидимая стена. Семья, этот когда-то самый ценный для него приют тепла и силы, становилась холодной и отчужденной в буре, которую он сам создал.

Однажды его жена со слезами на глазах сказала ему: «Я лучше буду жить беднее, чем видеть тебя таким, какой ты сейчас». Только тогда он очнулся, осознав, какую ужасную ошибку он совершил. Чтобы бросить камень под названием «напористость» в водный участок «карьеры», возникшая рябь почти разрушила всю экосистему его «семьи».

Действительно мудрый реформатор, прежде чем действовать, возьмет невидимый список, как опытный менеджер проекта, и проведет тщательную «экологическую проверку». Он спросит себя:

• Оценка влияния: «Если я успешно внесу это изменение (например, стану чрезвычайно самодисциплинированным, буду спать всего пять часов в день, тратя все время на работу), какое конкретное влияние это окажет на мое физическое здоровье, мои близкие отношения, мое психическое состояние, мою дружбу через год, через пять лет?»
• Оценка цены: «Что я могу «потерять» для достижения этой цели? Свободное время, радость общения с семьей или внутренний покой? Стоит ли то, что я «потеряю», меньше того, что я «получу»?»
• Оценка согласованности: «Совместимо ли это новое «я» с моими основными ценностями (например, «семейная гармония», «физическое и психическое здоровье», «честность»)? Согласуется ли оно с моим окончательным определением «идеальной жизни»?»

После такого тщательного самоанализа Цзи Тун, возможно, не выбрал бы стать «агрессивным» человеком, а скорректировал бы свою цель до более экологически мудрой версии, например: «Я хочу, сохраняя внутреннюю мягкость и искренность, научиться ясно и твердо выражать свои границы и уметь элегантно отказывать в необоснованных требованиях».

Это более тонкое, более сбалансированное изменение. Оно стремится не к односторонней «мутации», а к «совместной эволюции» всей жизненной системы.

Этот закон напоминает нам, что любой здоровый рост должен быть подобен весеннему дереву, все ветви и листья которого распускаются вместе, а корни уходят глубже в землю. Это органический, гармоничный, всеобъемлющий процесс роста. А те «изменения», которые стремятся лишь к безудержному росту одной ветви, в конечном итоге часто приводят к увяданию всего дерева из-за неустойчивости корней или дисбаланса питательных веществ.

Всякий раз, когда вы задумываетесь об «изменении», обязательно остановитесь и прислушайтесь к отклику всей вашей жизненной системы. Убедитесь, что каждое ваше движение вперед позволяет всем внутренним частям гармонично звучать в унисон, а не издавать противоречивый шум.

Закон третий: Мудрость, подобная воде — самый мягкий побеждает самого твердого

«Дао дэ цзин» гласит: «В мире нет ничего мягче и слабее воды, но в преодолении твердого и сильного нет ничего, что могло бы ее превзойти». Этот третий закон, заимствуя эту древнюю восточную мудрость, раскрывает высшую стратегию достижения окончательного контроля в любой сложной системе: в любой системе самый приспособляемый к изменениям, самый гибкий элемент часто в конечном итоге становится ключом к контролю над всей системой.

Этот закон прославляет не противостояние «силой», а мудрость «гибкости». Он говорит нам, что на пути к цели самым ценным качеством является не твердость «настаивания на своем», а мягкость «приспособления к обстоятельствам».

Давайте представим двух разных альпинистов.

Первого альпиниста назовем «сильным». Перед восхождением он составил поминутный план, маршрут, места отдыха, скорость — все было жестко регламентировано. Он был решителен, убежден, что любое отклонение от плана неприемлемо.

Однако погода в горах переменчива. Внезапный ливень смыл тропу, по которой он планировал идти. Что выберет этот «сильный» человек? Он может впасть в гнев и разочарование из-за нарушенного плана, или он упрямо, рискуя, попытается силой пройти по уже ставшей опасной дороге. Его «сила» в этот момент превратилась в смертельную «жесткость». Он своей сильной волей противостоит всей горной местности, этой огромной, непредсказуемой «системе». Результатом, скорее всего, будет истощение или даже опасность.

Второй альпинист, назовем его «гибким». У него тоже был план, но он прекрасно знал, что этот план — лишь «ориентир», а не «закон». Его внимание больше сосредоточено на ощущении ветра, влажности, света в настоящий момент, а также на состоянии собственного тела.

Когда наступил ливень, он спокойно принял этот «отклик». Он не жаловался, а тут же начал искать новые возможности. Он увидел местного травника, который легко спустился по другой, никогда не замеченной им извилистой тропинке. Он отложил свой первоначальный план, поговорил с травником и выбрал более безопасную, более подходящую для текущей ситуации дорогу. Он также обнаружил, что после дождя воздух в горах свежий, пейзаж имеет особый шарм, и поэтому замедлил шаг, наслаждаясь этим незапланированным подарком. Его «гибкость» сделала его приспособляемым элементом во всей «системе» восхождения. Он не тратил энергию на борьбу с системой, а следовал изменениям системы, используя энергию системы, и в конечном итоге легко и безопасно достиг вершины горы.

В нашем путешествии личностного роста мы сталкиваемся с такой же сложной и изменчивой системой, как горный лес, которая включает в себя наши переменчивые эмоции, реакции других людей и различные непредсказуемые внешние события.

«Сильный» человек может сказать себе: «Я поставил цель — заниматься по два часа каждый день, несмотря ни на что!» Если однажды он не сможет это сделать из-за недомогания или непредвиденного события, он впадет в глубокое самобичевание и разочарование, и этот негативный «образ мысли» может даже привести к тому, что он полностью откажется от всего плана.

А «гибкий» человек скажет себе: «Моя цель — постоянно совершенствоваться. Если сегодня хорошее состояние, я позанимаюсь подольше; если сегодня тело устало, я использую это время для анализа и размышлений, или просто хорошо отдохну, это тоже своего рода «практика».» У него есть как минимум три способа решения проблемы, и он всегда может выбрать самый эффективный и экономичный способ в зависимости от текущего «отклика». Его цель тверда, но путь к ней, как вода, может принимать бесчисленное множество форм.

Этот закон не пропагандирует «отказ» или «отсутствие принципов». Суть воды всегда в том, чтобы течь вниз, это ее непоколебимая «цель». Но способ достижения этой цели — это крайняя «гибкость». Она не спорит с камнями, а обтекает их, обнимает их. Со временем она может превратить самый твердый камень в гладкую гальку.

Это сила более высокого порядка. Она требует от нас отказаться от привязанности к «планам» и «контролю» и вместо этого развивать острое осознание «настоящего» и творческую способность к адаптации. Она приглашает нас перестать быть «мастером» с молотком, который видит во всем гвозди, и стать «художником» с тысячами гор в сердце, способным придавать форму всему сущему.

На твоем долгом пути к вершинам мастерства всегда напоминай себе мыслить как вода, действовать как вода. Перед лицом перемен сохраняй свою мягкость, сохраняй свою гибкость. Ибо в самой, казалось бы, хрупкой части заключена величайшая сила, способная пронзить все твердое и достичь конечной цели.

Глава пятая: Шу, Ха, Ри — три ступени зрелости мастерства

Любое совершенствование мастерства, от кэндо, чайной церемонии, каллиграфии до любого развития способностей в нашей жизни, неизбежно проходит путь от «наличия метода» к «отсутствию метода», от «намеренного» к «бессознательному». Восточные мудрецы давно свели этот путь к трем мудрым иероглифам — «Шу», «Ха», «Ри».

Эти три ступени рисуют нам четкую карту роста. Это не только путь технического прогресса, но и глубокое путешествие внутренней трансформации. Оно говорит нам, что на разных этапах наши приоритеты в обучении, наш менталитет и даже наши отношения с «правилами» должны быть разными. Понимание и следование этому пути позволяет нам на долгом пути «закаливания» временем найти свое текущее положение и определить, куда двигаться дальше.

Первая ступень: «Шу» — Верность ученика: копирование и воспроизведение

«Шу» — это отправная точка любого обучения. Оно означает «соблюдать», «хранить», «подражать». На этом этапе основная задача ученика — не «творить», а [точно копировать].

Представьте себе ученика каллиграфии, только что поступившего в школу. Учитель даст ему старинный образец и потребует изо дня в день его копировать. Учитель расскажет ему, как начать, как вести, как закончить мазок; какой иероглиф должен быть компактным, какой — открытым и просторным. Все это — «правила», «врата» к красоте, обобщенные мастерами прошлых поколений ценой всей их жизни.

Самое важное качество ученика на этом этапе — «верность» — верность наставлениям учителя, верность правилам образца. Он должен отбросить все свои фантазии, отбросить это стремление выразить «себя». Его задача — быть самым чистым зеркалом, без каких-либо искажений отражать и воспроизводить уже существующий идеальный образец.

На этом этапе наши ранее обсуждаемые «образ мысли» и «закалка времени» находят самое конкретное применение.

Ученик использует «образ мысли» для копирования. Он должен ясно «видеть» в своем сознании каждый мазок учителя, снова и снова «репетировать» в уме идеальную форму иероглифа на образце и использовать этот ясный «образ мысли» как внутреннее руководство для следующего мазка.

Он вкладывает «время» в повторение. Тысячи и тысячи повторений, утомительных, скучных и даже разочаровывающих. Но каждое повторение, верное «правилам», прокладывает прочный путь к «точности» в мышцах его руки, в его нервной системе.

Этап «Шу» — это этап закладки фундамента. Глубина и прочность фундамента напрямую определяют высоту будущего здания. Многие люди стремятся к быстрым результатам, останавливаются на этом этапе, всегда пытаясь «найти обходной путь», но в итоге часто оказываются с шатким фундаментом, всю жизнь блуждая в низкокачественном «творчестве», не достигая истинных высот.

Поэтому, когда вы хотите освоить любую новую способность — будь то публичные выступления, иностранный язык или музыкальный инструмент, — сначала найдите свой «образец». Это может быть отличный наставник, классический учебник или проверенная эффективная модель поведения. Затем отбросьте свое «я» и, как самый преданный ученик, верность, терпеливо, без скидок «соблюдайте».

Этот процесс может быть долгим и трудным, но он даст вам самое ценное богатство: прочное «ядро», «сеть безопасности», способную выдержать будущие бури, и набор «основных навыков», достаточных для того, чтобы вы могли уверенно стоять на ногах. Конечная точка «Шу» — это когда вы можете без усилий и точно воспроизвести «стандартный ответ». В этот момент вы уже являетесь квалифицированным «мастером» и стоите на пороге второго уровня мастерства.

Вторая ступень: «Ха» — Бунт странника: плавка и перековка

Когда «правила» уже вошли в плоть и кровь, когда ученик может без труда писать иероглифы, ничем не отличающиеся от образца, он сталкивается с новым тупиком. Он обнаруживает, что, хотя его мастерство безупречно, в его работах чего-то не хватает — «души». Он всего лишь идеальный копировальщик, а не настоящий творец.

В этот момент учитель, возможно, скажет ему: «Теперь попробуй «разрушить» это».

«Ха» — неизбежность роста. Оно означает «прорыв», «разрушение», «плавку». На этом этапе основная задача практикующего — не «копировать», а [сознательно экспериментировать].

Он должен начать подвергать сомнению те «правила», которые когда-то считал священными. «Почему этот мазок должен быть написан именно так? Какой эффект будет, если я использую другой способ?» «Почему эта структура считается красивой? Могу ли я найти другую, отличную красоту?»

Он больше не является покорным учеником, а превращается в «странника», путешествующего повсюду, собирающего знания со всех сторон. Он будет изучать каллиграфию других школ, искать вдохновение в ветрах, дождях, грозах природы, в увядании и возрождении всего сущего, сталкивая и смешивая новые элементы, усвоенные извне, со старыми «правилами», которые он уже прекрасно освоил.

Этот процесс полон рисков и неопределенности. Многие иероглифы, которые он напишет, могут стать «неуклюжими», даже более «уродливыми», чем в ученические годы. Он будет переживать замешательство, растерянность и даже сомнения в себе. Но каждое осознанное «разрушение» и «эксперимент» — это разрушение и переплавка того прочного «ядра» с целью перековать его во что-то, что по-настоящему принадлежит «ему самому».

На этом этапе применение «образа мысли» переходит от «копирования» к «исследованию». Он будет в своем сознании соединять и комбинировать различные мазки, различные структуры, предвосхищая всевозможные эффекты, которые они могут произвести. Его внутренний мир из «класса» превращается в «лабораторию».

Вложение «времени» также переходит от «повторения» к «пробам и ошибкам». Он больше не стремится к каждой «правильности», а ценит каждый «отклик», принесенный «ошибкой». Из этих «нестандартных» откликов он познает широкий мир за пределами правил, постепенно находя свой собственный, уникальный художественный язык.

Стадия «Ха» — это болезненная метаморфоза, это нирвана феникса. Она требует от практикующего огромного мужества, чтобы осмелиться разрушить ту «зону комфорта», которая принесла ему чувство безопасности и достижения; в то же время она требует от практикующего высокой мудрости, чтобы убедиться, что это «разрушение» не является слепым, бессмысленным разрушением, а является целенаправленным, осознанным исследованием, основанным на прочном «Шу».

Те, кто не смог успешно пройти «Ха», останутся на уровне отличного «мастера» на всю жизнь. А те, кто успешно в огне расплавил тысячи методов в один котел и в конечном итоге выковал свой неповторимый стиль, открыли дверь в царство великого мастера.

Третья ступень: «Ри» — Просветление мастера: бессознательность и единение

«Ри» — это высшее состояние мастерства. Оно означает «превосходить», «отрешаться от форм», «недеяние». На этом этапе практикующему больше не нужны никакие «правила» или «методы», потому что он сам уже стал «методом».

В этот момент мастер каллиграфии, опуская кисть, уже не имеет в сердце ни «образца», ни «правил», ни «техники», ни даже «себя». Он просто пишет, естественно, следуя своему текущему настроению, сухости и влажности чернил, текстуре бумаги. Каждый штрих, казалось бы, сделан небрежно, но при этом полностью соответствует законам природы. Он включает в себя всю суть стадии «Шу» и тысячи вариаций стадии «Ха», но в конечном итоге проявляет собой «очарование», превосходящее все это, — совершенное и свободное.

Это и есть состояние «следовать за сердцем, не преступая правил».

На этом этапе применение «образа мысли» от «исследования» возвышается до «появления». Мастеру больше не нужно сознательно «строить» внутреннюю картину, эта совершенная форма будет естественно появляться из его ясного, нетронутого сознания, подобно родниковой воде под лунным светом.

Вложение «времени» также переходит от «проб и ошибок» к «пребыванию». Он больше не практикует ради «практики», каждое написание — это просто его способ «жить настоящим». Мастерство из внешней техники, которую нужно «освоить», полностью превратилось в часть его существования, естественную, как дыхание.

Это тот самый «щелчок», который многие описывали, когда «учились ездить на велосипеде». В тот момент мы перестаем думать о том, как держать равновесие, перестаем думать о том, как крутить педали, мы забываем о том, что мы «едем на велосипеде». Мы просто чувствуем ветер, чувствуем скорость, чувствуем, как тело и велосипед сливаются в единое целое. Мы «отрешились» от всех «техник» езды на велосипеде, и тем самым по-настоящему «научились» ездить.

Состояние «Ри» невозможно достичь путем «намеренного стремления». Оно возникает естественно, в какой-то момент, когда условия созревают, после достаточно глубокого и продолжительного прохождения стадий «Шу» и «Ха». Это прекрасное качественное изменение, происходящее после достижения пика количественных накоплений.

Эти три ступени указывают нам направление и дают терпение. Когда мы еще боремся на стадии «Шу», не стоит отчаиваться из-за своей неуклюжести, потому что это неизбежный путь; когда мы чувствуем себя потерянными на стадии «Ха», не стоит паниковать из-за временного «отступления», потому что это предвестник трансформации; а когда мы по-настоящему достигнем состояния «Ри», то поймем, что красота конечной цели стоит всех пролитых пота и времени.

Глава шестая: Диалог с тенью — когда внутренний мир заходит в тупик

Намеченный нами план роста — от корректировки «образа мысли» до закаливания «времени», от следования трем аксиомам до преодоления трех ступеней «Шу, Ха, Ри» — все это звучит так ясно, светло и обнадеживающе. Он словно ровно выложенная каменная лестница, ведущая к вершине горы.

Однако любой, кто действительно ступал на путь внутреннего совершенствования, знает, что этот путь далеко не прост. В реальной грязи мы чаще сталкиваемся не с тем, как «быстрее идти вперед», а с тем, почему «не можем сдвинуться с места». Наш внутренний мир не всегда является солнечной игровой площадкой, чаще это глубокий, непредсказуемый лес, скрывающий в себе подводные течения и чудовищ.

В глубине этого леса обитают две самые распространенные и мощные силы, которые могут полностью парализовать нашу тщательно выстроенную «рациональность» и «планы». Это наши внутренние «тени», самые серьезные испытания на пути нашего роста. Встреча с ними лицом к лицу, диалог с ними — это неизбежный урок для каждого, кто стремится к истинной зрелости.

Раздел первый: Зеркальный обман: самые изощренные тюрьмы, которые мы сами себе строим

Одной из самых мощных, но и самых опасных способностей человеческого разума является способность «создавать истории». Мы прирожденные рассказчики, постоянно придающие смысл всему происходящему, дающие объяснения. И когда правда слишком болезненна, чтобы мы могли ее вынести, наш разум запускает чрезвычайно точный механизм самозащиты — он создает более приемлемую для нас, альтернативную «историю». В этом и заключается искусство «самообмана».

Это не просто «ложь», а своего рода «рационализация», в которую верит даже сам человек. Она подобна нежному, замаскированному под истину туману, который отделяет нас от ослепительной реальности, позволяя нам с чистой совестью оставаться на месте.

В области личностного роста этот вид «самообмана» особенно распространен и чрезвычайно трудно распознаваем.

Ранее упомянутый нами «закон первый: примирение с внутренним стражем» — это путь, полный мудрости и сострадания. Но он также легко может быть «захвачен» нашим разумом. Когда художник Мо Янь интерпретировал свою «прокрастинацию» как «защиту» внутреннего стража, это было глубокое прозрение. Но другой человек, страдающий от прокрастинации, узнав об этом, может сказать себе: «О, я не приступаю к работе потому, что мой «страж» защищает меня, и мне нужно уважать его ритм». — Он ловко превратил это глубокое «прозрение» в идеальное оправдание для «бездействия». Он не стал вести дальнейшие, более трудные «переговоры» и «примирение», а с чистой совестью продолжал обнимать свою «прокрастинацию».

Точно так же «закон третий: мудрость, подобная воде» изначально призван развивать «гибкость». Но человек, боящийся брать на себя обязательства, не осмеливающийся нести ответственность, может свою «плывучесть по течению» и «отсутствие собственного мнения» приукрасить как «я сохраняю гибкость, следую изменениям». Он использует высшую мудрость, чтобы прикрыть свое низменное избегание роскошным одеянием.

Когда мы чувствуем, что «застряли», мы можем даже использовать «медитацию» и «созерцание» как убежище от реальности. Мы должны были бы столкнуться с реальными трудностями — например, с работой, которая висит на волоске, с отношениями, полными противоречий, — но мы говорим себе: «Все это лишь «образы мысли», это «карта», а не «территория». Мне нужно отпустить привязанности, спокойно наблюдать за происходящим». Мы используем «трансцендентную» философию, чтобы ловко обойти все «мирские» обязанности. Это так называемое «духовное обходное движение» (Spiritual Bypassing), один из самых обманчивых видов самообмана.

Итак, как же нам прорвать эту тонкую, теплую и уютную завесу самообмана, сотканную нами самими?

Ответ, возможно, не в более глубоком «самоанализе», а во введении «внешней системы отсчета». Нам нужно «зеркало», которым мы сами не можем управлять.

Это «зеркало» может быть достаточно честным другом, который осмелится сказать нам правду. Он, когда мы будем говорить о «естественности», прямо укажет: «Я вижу не естественность, а то, что ты уже три месяца не подавал резюме».

Этим «зеркалом» может быть профессиональный коуч или психолог. Они обучены легко распознавать неосознанные паттерны «рационализации» в наших словах и с помощью точных вопросов引导нас самих увидеть трещины в логике.

Этим «зеркалом» может быть даже самый простой, самый беспощадный объективный критерий: стал ли мой реальный мир от этого лучше? Улучшилось ли мое финансовое положение? Стали ли мои отношения более гармоничными? Стало ли мое тело более энергичным? Если мое внутреннее ощущение «становится все лучше», но мой реальный мир продолжает «ухудшаться», это самый однозначный сигнал тревоги, говорящий мне: я, скорее всего, погружен в тщательно построенный самообман.

Первый диалог с «тенью» часто начинается с мужества взглянуть в зеркало на свое несовершенное, полное отговорок, приукрашенное нами самими «я». Это требует огромного мужества, потому что разбить маску «хорошего человека», созданную своими руками, несомненно, болезненный процесс. Но только так мы сможем по-настоящему выбраться из самой прочной тюрьмы под названием «самообман».

Раздел второй: Подводные течения подо льдом: глубокое сопротивление, которое невозможно преодолеть «логикой»

Если «самообман» — это туман, который мы можем рассеять, используя «зеркало», то вторая тень внутреннего мира — это ледяная гора, которую мы не можем растопить никакой «рациональностью». Это «глубокое сопротивление».

Это сопротивление, в отличие от ранее обсуждаемого «внутреннего стража», которого можно «убедить», совершенно иное. Оно обычно коренится в глубоких травмах или основных страхах, связанных с «выживанием», сформированных в раннем детстве. Оно не поддается логике, не участвует в переговорах, оно находится в самых глубоких слоях нашего подсознания, как огромный камень в фундаменте. Когда любое наше намерение «измениться», даже слегка затронувшее этот камень, вся система вспыхивает резкой, иррациональной реакцией отторжения, которую мы совершенно не можем понять.

В этот момент «отдача» — это уже не маленький отскок, а буря, охватывающая тело и разум.

Я слышал историю о музыканте Аяо. Она была очень талантлива, стремилась к успеху, мечтала выступать на больших сценах. Ее разум, ее убеждения, ее «рамка результатов» ясно указывали на цель «успеха». И она старалась использовать все известные ей «правильные» методы.

Однако каждый раз, когда ей выпадала по-настоящему важная возможность — например, решающее выступление, приглашение сотрудничать с известным дирижером, — она в последний момент каким-то невероятным образом сама ее уничтожала. Иногда это была внезапная «потеря голоса», иногда необъяснимая «тяжелая простуда», иногда даже беспричинное «забывание» времени выступления. Каждый раз она была глубоко разочарована в себе, но ничего не могла поделать, словно в ее теле жил другой человек, который стремился к «самоуничтожению».

После долгих поисков она лишь во время глубокой психотерапии прикоснулась к этой ледяной горе. Оказалось, что в младенчестве она была абсолютным центром семьи, окруженная всеобщей любовью. Однако с рождением младшего брата внимание родителей быстро переключилось, и она пережила первую и самую глубокую травму в своей жизни — «брошенность». В ее детском сознании прочно закрепилось уравнение: «Стать менее важной = быть брошенной самыми любимыми людьми».

В зрелом возрасте эта глубоко укоренившаяся травматическая логика, подобно призраку, незаметно действовала в ее подсознании. Ее сознание стремилось к «успеху», потому что успех приносил внимание и чувство ценности. Но ее подсознание, та часть, которая застряла в детской травме и управляла ее инстинктом выживания, издавало самый ужасный сигнал тревоги: «Предупреждение! Успех = стать чрезвычайно важной = как только эта важность пошатнется (например, ты перестаешь быть единственным центром внимания на сцене), ты снова испытаешь то разрушительное чувство «брошенности»! Чтобы избежать этой конечной боли, мы должны любой ценой предотвратить «успех»!»

В этом и заключалась правда, стоящая за «саморазрушительным» поведением Аяо. Это была не «прокрастинация», не «лень», и уж тем более не страж, с которым можно было бы «переговариваться». Это был самый примитивный, самый мощный защитный механизм выживания, запущенный для предотвращения боли «смертельного» уровня. Перед ним вся «сила воли», «логика», «позитивный образ мысли» казались слабыми и хрупкими.

Когда мы сталкиваемся с такой «ледяной горой», укоренившейся в травме, любые попытки «растаять» ее с помощью «ментальных методов» или «техник» могут быть бесполезными или даже опасными. Это не означает, что эти методы неправильны, а то, что они применяются на неверном уровне. Невозможно «убеждением» остановить сейсмическое землетрясение.

Поэтому по-настоящему зрелая система роста должна четко обозначать свои «пределы применимости». Она должна включать в себя такое ясное осознание:

Когда мы обнаруживаем, что наше внутреннее сопротивление обладает мощными, иррациональными, повторяющимися и даже вызывающими сильные физические и психические реакции характеристиками, это, скорее всего, сигнал о том, что мы затронули область глубокой травмы, требующую более профессиональной помощи.

В этот момент самый мудрый и ответственный выбор — не продолжать вести донкихотскую битву внутри себя под видом «самосовершенствования», а смело признать: «Эта проблема выходит за рамки того, что я могу решить самостоятельно в настоящее время». И затем обратиться за помощью к профессиональному психотерапевту или специалисту по травмам.

Это не «слабость», а, напротив, высшая степень «мудрости» и «самозаботы». Это как если человек тяжело заболел, он не будет сам листать медицинские книги и делать себе операцию, а обратится к профессиональному хирургу.

Диалог с «тенью» — это одна из самых трудных и глубоких глав в росте. Он учит нас смирению, дает понять, что мир разума гораздо глубже и сложнее, чем мы себе представляем. Он также учит нас честности, позволяет нам осмелиться столкнуться с собственными внутренними обманами и тюрьмами. Самое главное, он учит нас состраданию: как сострадательно примиряться с понятными «хранителями», так и сострадательно признавать свои ограничения, смело протягивая руку помощи, когда это необходимо.

Глава седьмая: Спокойная вода глубока — два пути исцеления

Пройдя через долину «тени», мы, возможно, почувствуем более глубокое благоговение перед «переменами». Мы поняли, что не все внутренние препятствия можно преодолеть одним и тем же способом. Перед лицом разных трудностей нам нужна разная мудрость, а иногда и совершенно противоположные стратегии.

В древней военной стратегии есть принцип «сильное выдавать за слабое, слабое за сильное». На поле битвы внутреннего самосовершенствования также существуют два, казалось бы, противоположных, но взаимодополняющих пути исцеления. Один — это активный, созидательный путь «сложения», подобный «подбрасыванию дров в огонь»; другой — пассивный, отпускающий путь «вычитания», подобный «вытягиванию дров из-под котла».

Знать, когда «действовать», а когда «отпустить», — это самая тонкая мудрость, необходимая всем продвинутым практикующим.

Раздел первый: Путь созидания «добавлением дров» и путь отпускания «вытягиванием дров из-под котла»

«Путь сложения» — это основа большей части того, что мы обсуждали ранее. Это философия «конструктивизма». Она верит, что способности можно «построить» путем целенаправленной практики, убеждения можно «установить» с помощью системных методов, а будущее можно «реализовать» с помощью четкого планирования.

Этот путь соответствует нашему «рациональному», активному разуму. Он полон инициативы и творчества.

• Когда мы говорим Мастерство ≈ Образ Мысли × Время, мы говорим о «сложении». Мы, активно корректируя «образ мысли» и целенаправленно вкладывая «время», кирпичик за кирпичиком строим здание наших способностей.
• Когда мы говорим о «Шу, Ха, Ри», мы говорим о «сложении». Мы, через подражание, эксперименты, интеграцию, шаг за шагом строим свой уникальный стиль мастерства.
• Когда мы устанавливаем «рамки результатов», превращая желания в конкретные, измеримые цели, мы используем логику «сложения», чтобы нарисовать четкий план строительства нашего будущего.

«Путь сложения» чрезвычайно мощный и незаменимый при решении проблем, связанных с «недостатком навыков», «нехваткой знаний», «ошибочными методами». Если ваша проблема заключается в «я не умею», то ответ неизбежно заключается в том, чтобы «учиться», «практиковаться», «делать». Вам нужно постоянно «подбрасывать дрова» в печь, чтобы получить более сильную энергию.

Однако на пути к росту мы сталкиваемся с другой, совершенно иной категорией трудностей. В этих трудностях наше самое большое препятствие заключается не в «неумении», а в «слишком многом думании»; наша боль вызвана не «недостатком энергии», а «чрезмерным внутренним трением».

В этом и заключался тупик, с которым столкнулась музыкант Аяо. Ее проблема заключалась не в том, что она «не умела» играть, а в том, что вся ее система тела и разума «чрезмерно», отчаянно мешала ей играть. В этот момент, если бы она продолжала идти по пути «сложения» — более усердные тренировки, более сильная сила воли, более позитивные самовнушения — это только усугубило бы внутренний конфликт, подобно тому, как если бы вы нажали на газ сильнее в машине, у которой уже намертво затянут ручник. Машина издала бы оглушительный рев, двигатель сильно перегрелся бы, но колеса все равно оставались бы неподвижными.

В такой ситуации единственным эффективным способом является переход на путь «вычитания».

«Путь вычитания» — это «экзистенциальная» или «недеятельная» философия. Она верит, что многие качества, которых мы жаждем, такие как «спокойствие», «уверенность», «творчество», не нужно «приобретать» извне, они изначально являются нашим естественным состоянием, просто они были скрыты «пылью» наших страхов, привязанностей, представлений, приобретенных позднее.

Поэтому ее суть не в том, чтобы что-то «строить», а в том, чтобы что-то «убирать».

• Она больше не спрашивает: «Как мне стать увереннее?» Она спрашивает: «Что мешает моей врожденной уверенности?»
• Она больше не пытается покрыть «негативное убеждение» «позитивным убеждением». Она просто спокойно наблюдает за этим «негативным убеждением», видя, как оно возникает в сознании, как меняется и как в конечном итоге рассеивается, не идентифицируясь с ним, не споря с ним.
• Она больше не рассматривает «отрицательные эмоции» как то, что нужно «преобразовывать» или «управлять». Она просто позволяет этой эмоции (например, страху, печали) полностью течь по телу, без осуждения, без вмешательства, давая ей достаточно пространства и уважения, пока она сама не завершит свой процесс, как дождь, который прошел, и небо естественным образом прояснится.

«Путь вычитания» соответствует нашему «чувственному», интуитивному разуму. Он не стремится «сделать», а практикует «быть вместе».

Когда художник Мо Янь примирился со своим «хранителем прокрастинации», если он хотел идти дальше, он мог практиковать «вычитание». Когда мысль о «страхе быть осужденным» снова возникала, ему больше не нужно было «переговариваться» с ней, он просто как сторонний наблюдатель говорил себе в сердце: «О, смотри, эта мысль о «страхе быть осужденным» снова пришла». Он смотрел на нее, не пытаясь оттолкнуть ее, и не бежал за ней. Он просто смотрел. Когда мысль не «верит» и не «наделяется силой», она, как облако без питательных веществ, естественно рассеивается.

В этом и заключается мудрость «вытягивания дров из-под котла». Она не занимается кипящей водой в котле (симптомами), а предпочитает убрать из-под котла полено под названием «идентификация и привязанность» (корень).

Итак, как же нам определить, когда применять «сложение», а когда «вычитание»?

Эти ясные диагностические рамки предоставляют рациональную основу. А на более интуитивном уровне мы можем задать себе простой вопрос:

Мои нынешние усилия заставляют меня чувствовать себя более «свободным» или более «напряженным»?

Если ваша целенаправленная практика вызывает у вас чувство роста силы, расширения кругозора, искреннюю радость от того, что «сегодня я знаю больше, чем вчера», то продолжайте «подбрасывать дрова», вы на правильном пути «сложения».

Но если ваши усилия вызывают у вас все более тяжелое внутреннее истощение, все более тревожное самосомнение, все более сильный внутренний конфликт, и ваше тело протестует различными способами. Это ясный сигнал: вам пора остановиться. Возможно, вам нужно не сильнее «грести», а на мгновение спокойно «плыть по течению», сначала освободиться от этого «напряженного» водоворота. Вам пора попробовать «вычитание».

Истинный рост — это динамический, мудрый баланс между этими двумя путями. Это танец силы и гибкости, иногда активный и созидательный, иногда спокойный и бездейственный.

Раздел второй: Мужество смотреть в бездну: жить со своим страхом, а не побеждать его

Суть пути «вычитания» в конечном итоге сводится к самой глубокой и требующей наибольшего мужества практике — сосуществованию с нашим «страхом».

Наша культура превозносит «мужество», но самое распространенное заблуждение относительно «мужества» состоит в том, что оно равно «бесстрашию». Мы пытаемся различными способами «победить» страх, «преодолеть» страх, «устранить» страх. Мы рассматриваем страх как врага, как болезнь, которую необходимо искоренить из нашей жизни.

Однако экзистенциальные философы давно говорили нам: тот, кто слишком долго борется с драконом, сам становится драконом. Чем больше мы боремся со страхом, тем сильнее мы его подкармливаем, потому что сама наша «борьба» объявляет ему: «Ты действительно ужасен, у тебя есть сила уничтожить меня».

Путь «вычитания» предлагает совершенно иную возможность: высшая форма мужества — не уничтожить страх, а идти вперед, чувствуя страх.

Это мужество «взглянуть в бездну».

Ницше сказал: «Когда ты смотришь в бездну, бездна тоже смотрит в тебя». Это высказывание обычно толкуется как предостережение. Но с точки зрения исцеления его можно истолковать как приглашение. Оно приглашает нас перестать бежать, повернуться и спокойно взглянуть в глаза внутреннему чудовищу по имени «Страх».

Этот процесс обычно состоит из трех шагов:

Шаг первый: Назвать и определить местонахождение.

Когда приходит страх, мы обычно полностью поглощены им, мы «становимся» самим страхом. Первый шаг — создать небольшую дистанцию для наблюдения. Мы можем сказать себе в уме: «О, я заметил, что возникло чувство «страха».» Мы больше не «очень боимся», а «мы наблюдаем энергию под названием «страх».» Затем, почувствуйте эту энергию, в какой части тела она наиболее выражена? Это сжатие в груди, сухость в горле или спазмы в животе? Не осуждайте ее, просто как объективный ученый, определите ее местонахождение и назовите.

Шаг второй: Разрешить и сопровождать.

Это самый важный и самый контринтуитивный шаг. После того, как страх локализован, нашим сильнейшим внутренним импульсом является немедленно что-то сделать, чтобы «избавиться» от него. А этот шаг требует от нас ничего не делать. Мы просто в своем сознании мягко говорим этому ощущению в этой части тела: «Я тебя вижу. Я позволяю тебе быть здесь. Ты можешь пока здесь побыть».

Мы больше не боремся с ним, не пытаемся оттолкнуть его. Мы, как любящая мать, сопровождаем плачущего ребенка, которому приснился кошмар. Мы не говорим ребенку: «Не плачь!» Мы просто обнимаем его, давая ему понять, что он в безопасности, что ему разрешено плакать. Мы с неосуждающим, теплым «разрешением» сопровождаем это самое нежелательное внутреннее ощущение.

Шаг третий: Действовать со страхом.

Когда мы некоторое время сосуществуем со страхом в «разрешении», мы можем с удивлением обнаружить, что хотя страх все еще существует, его «разрушительная» сила, кажется, уменьшилась. Он превратился из ревущего зверя в дикую кошку, которая, хотя и рычит, но уже не так угрожающа.

В этот момент мы можем перейти к третьему шагу: сделать этот маленький шаг, неся с собой этот все еще существующий страх.

Человек, боящийся публичных выступлений, может перед выходом на сцену несколько минут ощущать напряжение в животе, позволяя ему быть. Затем он говорит себе в уме: «Хорошо, я знаю, что ты здесь. Теперь мы вместе выйдем на эту трибуну». Он выходит на сцену не в состоянии «без страха», а «рука об руку» со своим страхом.

Это и есть истинный, доступный для обычного человека героизм.

Он не стремится стать неуязвимым «сверхчеловеком», а признает и принимает свою человеческую хрупкость. Он не считает никакую часть себя врагом, а учится гармонично сосуществовать со всеми своими частями, даже с самыми темными и пугающими.

Таким образом, мы постепенно, снова и снова, передаем нашей внутренней нервной системе совершенно новую информацию: «Смотри, чувство страха не убьет нас. Мы можем чувствовать его и все равно действовать, все равно выживать». Со временем «чрезмерная тревога» нервной системы по поводу страха постепенно рассеется. Эта дикая кошка может даже превратиться в домашнюю кошку, которая мирно дремлет у ваших ног.

Тихая вода глубока. Истинное исцеление часто происходит в самые тихие, самые «ненапряженные» моменты. Оно происходит, когда мы прекращаем борьбу и выбираем примирение с собой. Оно напоминает нам, что на пути к совершенству необходима не только страсть и созидание «добавлением дров», но и мудрость и сострадание «вытягиванием дров из-под котла». </…

Глава восьмая: Форма результата — придание желаниям скелета

Глубоко изучив различные законы и тайные тропы внутреннего мира, мы должны снова обратить свой взор на реальность. Потому что любое внутреннее совершенствование, если оно в конечном итоге не проявляется во внешнем, осязаемом результате, легко превращается в самолюбование, подобное отражению луны в воде. Глубокие философские размышления должны сочетаться с твердыми действиями, чтобы породить истинную силу.

Неясное «желание», подобно облаку без определенной формы, может дарить нам краткое утешение, но не может указать нам конкретное направление. А четкий «результат», подобно тщательно построенному маяку, не только освещает путь вперед, но и ясно дает нам понять, когда мы достигли цели.

В этой главе мы рассмотрим древнюю и мощную «алхимию» — как превратить наше мимолетное «желание» в осязаемую, конкретную, узнаваемую и преследуемую всей нашей системой тела и разума «форму результата».

Раздел первый: От «бегства от тьмы» к «движению к свету»: правильная грамматика молитвы

Большинство наших желаний, в своей первоначальной форме, часто выражаются в «отрицательной» грамматике. Мы всегда говорим, чего мы «не хотим».

«Я не хочу больше так тревожиться». «Я не хочу больше жить в бедности». «Я не хочу быть толстяком, которого никто не любит». «Я больше не хочу терпеть эту бесперспективную работу».

Такое «бегство от тьмы» в молитве коренится в нашем избегании текущей боли. Оно может дать нам первоначальный импульс к изменениям, но само по себе является чрезвычайно плохой навигационной системой.

Потому что наш мозг, этот верный и древний слуга, имеет естественный «баг» при обработке «отрицательных слов». Когда кто-то говорит вам: «Что бы вы ни делали, только не думайте о розовом слоне», — в вашем сознании первым неизбежно появляется розовый слон. Вы должны сначала «подумать» о нем, чтобы понять, что вы «не хотите» о нем думать.

Точно так же, когда вы снова и снова повторяете себе «я не хочу тревожиться», вы на самом деле снова и снова фокусируете свое внимание на «тревоге» как на «образе мысли», тем самым постоянно усиливая ее присутствие в вашем внутреннем мире. Чем больше вы боретесь, тем туже затягивается веревка.

Поэтому первый шаг в придании желаниям скелета — это ключевое «грамматическое преобразование»: все отрицательные выражения «чего я не хочу» полностью переписать в положительные утверждения «чего я хочу».

Этот процесс требует честного самоанализа. Вы можете задать себе простой, но мощный вопрос: «Если я действительно избавлюсь от того, чего я не хочу, то что я на самом деле получу?»

• За «я не хочу тревожиться» вы на самом деле хотите, возможно, «внутреннего спокойствия и уверенности».
• За «я не хочу быть бедным» вы на самом деле хотите, возможно, «жизненного изобилия и свободы выбора».
• За «я не хочу быть толстым» вы на самом деле хотите, возможно, «полное энергии и здоровья тело».
• За «я не хочу этой работы» вы на самом деле хотите, возможно, «карьеру, которая дает вам чувство ценности и роста».

Почувствуйте разницу в энергии, которую приносят эти две разные грамматические конструкции.

Отрицательные выражения тяжелы, скованы, указывают на прошлое. Они заставляют нас чувствовать себя беспомощной жертвой, увязшей в болоте.

А позитивные утверждения легки, свободны, указывают на будущее. Они мгновенно превращают нас из «беглеца» в «искателя света». Наш внутренний мир перестает быть «тьмой», от которой нужно бежать, а становится «светом», полным возможностей, которые нам предстоит исследовать.

Это грамматическое преобразование, казалось бы, всего лишь игра слов, на самом деле является глубокой перестройкой «образа мысли». Оно перенастраивает наш ментальный компас с указания на «то, чего мы боимся», на указание на «то, чего мы желаем». Только так вся наша система тела и разума сможет получить четкую, ясную, привлекательную инструкцию и начать мобилизовать все ресурсы для движения в этом светлом направлении.

Раздел второй: Сенсорное подтверждение: позволяем будущему «репетировать» в сознании и становиться реальностью

Установив позитивную цель «движения к свету», мы должны вдохнуть в нее жизнь, превратив ее из сухого «понятия» в живое «переживание», которое можно воспринять всеми пятью органами чувств.

Потому что наше подсознание — тот древний гигант, который управляет большей частью нашего поведения и мотивации, — не понимает абстрактных рассуждений, но полностью понимает «образы», «звуки» и «ощущения». Цель, которую невозможно «сенсибилизировать», для подсознания подобна программному коду, который невозможно выполнить, оно не мобилизует для нее никакой энергии.

Поэтому второй шаг в придании скелета результату — это использование всех ваших чувств, чтобы нарисовать чрезвычайно ясную, живую «ментальную карту» для этого уже реализованного будущего.

Это чрезвычайно важный процесс «репетиции». Вам нужно найти тихое место, закрыть глаза и в своем сознании «перенестись» в то будущее время, когда вы уже достигли своей цели. Затем, как детектив, тщательно «исследовать» место происшествия:

• Что вы увидите (Visual)?

  • Осмотритесь, где вы находитесь? Каким был свет в тот момент?
  • Посмотрите в зеркало, как вы выглядите, ваше телосложение, одежда, выражение лица?
  • Кто рядом с вами? Какое у них выражение лица? Что они делают?

• Что вы услышите (Auditory)?

  • Какие звуки вокруг? Смех толпы, шум прибоя или стук клавиатуры в офисе?
  • Кто говорит с вами? Что они говорят? Каков их тон?
  • Каким будет ваш собственный голос? Громким, мягким или полным смеха?

• Что вы почувствуете (Kinesthetic)?

  • Каково ваше основное внутреннее ощущение? Теплое, расширяющееся чувство достижения в груди или твердое, спокойное чувство умиротворения в животе?
  • Что чувствует ваша кожа? Тепло солнечного света, объятия любимого человека или легкое прикосновение ветерка?
  • Где в вашем теле находится это основное ощущение? Оно движется или статично? Если бы у него был цвет и форма, какими бы они были?

Чем конкретнее и детальнее этот процесс «репетиции», тем сильнее его сила. Вы не «мечтаете», вы занимаетесь серьезным «программированием нервной системы».

Когда вы снова и снова «переживаете» в своем сознании это успешное будущее, ваш мозг постепенно размывает границы между «воображением» и «реальностью». Он начинает верить, что это прекрасное будущее — это «уже произошедший» или «скоро произойдет» факт. Таким образом, он заранее начинает прокладывать новые нервные пути, настраивать ваши фильтры восприятия.

Вы начнете в реальной жизни неосознанно «замечать» те ресурсы и возможности, которые могут помочь вам достичь цели, а которые в прошлом вы часто игнорировали. Ваши поведенческие паттерны также незаметно начнут приближаться к тому «будущему вам».

Это самый простой научный принцип «материализации желаний». Это не мистический закон Вселенной, а строгий внутренний творческий процесс, основанный на механизмах работы нашего тела и разума. Вы должны сначала в своем «сердце» описать «образ» этого «дела» достаточно ясно и реалистично, чтобы ваши реальные «действия» могли следовать по этому пути и в конечном итоге привести к «успеху».

Раздел третий: Первый шаг в тысячемильном пути: что я могу сделать прямо сейчас?

Грандиозный и светлый план на будущее, конечно, вдохновляет, но если между ним и нашей текущей реальностью лежит, казалось бы, непреодолимая пропасть, то это «вдохновение» легко может обернуться «отчаянием» и в конечном итоге заставить нас отступить.

Поэтому, завершив «сенсорную репетицию» будущего, мы должны немедленно перевести взгляд на настоящее, на то, что в наших силах. Это последний шаг в придании скелета результату, а также ключевой шаг в превращении «мечты» в «план»: разбить эту грандиозную цель на минимальное, конкретное действие, которое вы можете начать выполнять прямо сейчас, в течение следующего часа.

Лао-цзы сказал: «Путь в тысячу ли начинается с первого шага». Глубокая мудрость этого изречения заключается в том, что оно раскрывает единственное средство от «паралича действия» — уменьшение шага.

Когда ваша цель — «написать роман объемом 200 тысяч слов», эта грандиозность цели способна подавить чью угодно волю к действию. Вы почувствуете себя беспомощным, и это приведет к бесконечным «подготовкам» и «прокрастинации».

Но если вы разделите ее на: «В течение следующих 25 минут, без каких-либо отвлечений, напишите 100 слов о детстве главного героя», — эта задача настолько мала, конкретна и не угрожает, что ваше внутреннее «я» практически не найдет причин, чтобы «сопротивляться» ей.

В этом и заключается сила «первого шага».

• Ваша цель — обрести «здоровое и энергичное тело»? Тогда ваш «первый шаг» может быть таким: «Прямо сейчас встать и сделать 5 приседаний» или «Немедленно зайти в интернет и найти телефон ближайшего тренажерного зала».
• Ваша цель — начать «свое дело»? Тогда ваш «первый шаг» может быть таким: «Взять лист бумаги и за 15 минут написать три вещи, в которых я лучше всего разбираюсь» или «Отправить сообщение другу, который уже начал свой бизнес, и договориться выпить кофе на следующей неделе».
• Ваша цель — выучить «новый иностранный язык»? Тогда ваш «первый шаг» может быть таким: «Немедленно скачать приложение для изучения языков» или «Найти на видеохостинге 5-минутное вводное обучающее видео и повторить за ним десять слов».

Этот шаг не требует совершенства, грандиозности и даже четкой логической связи с конечной целью. Единственное его требование — «немедленность» и «осуществимость».

Завершение этого незначительного первого шага имеет гораздо большее значение, чем просто выполнение самой задачи. Его главная ценность заключается в том, что он, подобно переключателю, запускает весь цикл положительной обратной связи.

Когда вы сделаете эти 5 приседаний, когда вы отправите это сообщение, когда вы повторите эти десять слов, вы передадите своей нервной системе чрезвычайно важный сигнал: «Смотри, я человек, который «действует».» Этот крошечный «образ успеха» станет новым драгоценным камнем в вашем внутреннем хранилище ресурсов. Он даст вам силы сделать второй, третий крошечный шаг.

Снежный ком начинает накапливать свою энергию с этого первого, крошечного катящегося движения.

Истинно выполнимая «форма результата» должна обладать тремя измерениями одновременно: она имеет светлое, позитивное «видение будущего» в качестве движущей силы; у нее есть живой, сенсорно подтверждаемый «внутренний план» в качестве навигации; у нее есть крошечное, немедленно выполнимое «текущее действие» в качестве пускового механизма.

Все три вместе образуют полный, замкнутый цикл творения от мысли до реальности. Это позволяет нам одновременно смотреть на звезды и твердо стоять на земле, и в ежедневном «шаге за шагом» в конечном итоге достичь того, что кажется недосягаемым «тысячемильным» путем.

Глава девятая: Единство всех методов — дыхание роста

Мы начали с затруднений гончара Сюаньи, прошли долгий путь, исследовали тайны «образа мысли», измерили ценность «времени»; мы откалибровали «компас сердца», изучили три ступени «Шу, Ха, Ри»; мы даже осмелились поговорить с внутренней «тенью» и различили два совершенно разных пути исцеления — «сложения» и «вычитания».

Все эти знания, законы, модели и истории, подобно звездам, зажигались одна за другой в нашем созерцательном ночном небе. Однако, когда звездная карта становится слишком сложной, не забываем ли мы дорогу под ногами, глядя вверх? Когда методов слишком много, не забываем ли мы истинный источник «Дао», цепляясь за тонкости «искусства»?

В конце этого долгого исследования нам нужен окончательный, простейший образ, чтобы свести все эти бесчисленные методы к единому, текучему, полному жизненной силы целому.

Этот образ — «дыхание».

Путешествие роста каждого из нас, а также само существование жизни, его основной ритм, соответствует простым, но глубоким вдохам и выдохам. Оно включает в себя две, казалось бы, противоположные, но неотделимые друг от друга силы: активный, напряженный «вдох» и пассивный, отпускающий «выдох».

«Вдох» — это наш путь созидания «методом сложения».

Это «активное», внутреннее поглощение. Оно наполнено активным намерением и усердным трудом.

Когда мы на стадии «Шу» изо дня в день копируем образцы, верно воспроизводя правила предшественников, мы энергично «вдыхаем». Мы впитываем порядок, знания и структуры внешнего мира в свою жизнь, создавая основу своих способностей.

Когда мы на стадии «Ха» широко черпаем вдохновение, сознательно проводим различные эксперименты, пытаясь выковать свой уникальный стиль, мы «вдыхаем» еще глубже. Мы впитываем в нашу систему более разнообразные и богатые питательные вещества, чтобы они вступали в химические реакции.

Когда мы корректируем «образ мысли», устанавливаем для себя четкую «форму результата» и вкладываем «время» в целенаправленное совершенствование, весь этот процесс является мощным «вдохом». Мы, как голодный человек, активно и жадно впитываем энергию, которая делает нас сильнее.

Без этого активного «вдоха» жизнь увянет и остановится из-за недостатка питательных веществ. Любой рост невозможен без этого «напряженного», созидательного, а порой и полного пота и борьбы этапа.

«Выдох» — это наш путь освобождения «методом вычитания».

Это «бездейственный», внешний отказ. Он полон мудрости смирения и абсолютного доверия.

Когда мы находимся в состоянии «Ри», забывая все приемы и правила, позволяя мастерству естественно течь без всяких намерений, мы полностью «выдыхаем». Мы отпускаем привязанность к «контролю», растворяем свое «намеренное я», тем самым позволяя более глубокому, более широкому «истинному я» проявиться без усилий.

Когда мы сталкиваемся с глубоким внутренним сопротивлением и решаем больше не бороться с ним, а просто спокойно «пребывать» с этим страхом и болью, мы делаем исцеляющий «выдох». Мы отпускаем тревогу «немедленно решить проблему», тем самым создавая необходимое пространство и спокойствие для внутренней самоинтеграции.

Когда в какой-то момент, когда мы «научились ездить на велосипеде», вдруг исчезают все напряжение и мысли, и тело естественным образом находит равновесие. Этот момент — это мгновение, когда мы наконец осмелились полностью «выдохнуть». Мы отпустили страх «неудачи», полностью доверились мудрости тела, и тогда произошло чудо.

Без этого пассивного «выдоха» жизнь застынет и расколется от чрезмерного «напряжения». Любое мастерство, если оно в конечном итоге не переходит от «напряжения» к «отсутствию напряжения», от «наличия метода» к «отсутствию метода», никогда не достигнет состояния совершенного и свободного мастера.

А всевозможные трудности и тупики, с которыми мы сталкиваемся, — это дисбаланс «дыхания».

Тот, кто из-за «самообмана» застрял на месте, пытается только «выдыхать» (утверждая, что он будет следовать естественному ходу вещей, отпускать привязанности), но отказывается прилагать усилия для «вдоха» (целенаправленная практика, столкновение с реальностью). Это ложное «отпускание», по сути, избегание.

Тот, кто из-за «глубокого сопротивления» постоянно истощает себя, отчаянно «вдыхает» (силой воли подавляет, убеждает более «правильными» доводами), но не понимает, что сначала нужно сделать полный «выдох» (полностью принять и сосуществовать), чтобы снять чрезмерное внутреннее напряжение. Это неэффективное «усилие», по сути, внутренняя война.

Поэтому высшая «способность», которую мы должны развивать всю жизнь, возможно, это не что иное, как овладение ритмом и мудростью этого жизненного «дыхания».

Она требует от нас, когда необходимо учиться и созидать, быть как самый преданный ученик, вдыхая полной грудью, не боясь трудностей; когда необходимо интегрировать и проявлять, быть как самый уверенный мастер, безбоязненно выдыхая, полностью отпуская.

Она требует от нас, всякий раз, когда мы чувствуем, что «застряли», успокоиться и провести честную «диагностику»: моя нынешняя трудность вызвана недостаточным «вдохом» или слишком долгим «задерживанием дыхания»? Мне нужно больше решительных действий или более глубокое смирение?

В этом и заключается конечный путь единства всех методов. Он превосходит все конкретные техники и модели. Он показывает нам, что рост — это не линейный путь от А до Б, а динамичный, ритмичный танец.

В этом танце мы то энергично взлетаем, то легко приземляемся. Мы и танцор, проливающий пот, и текучая мелодия, движимая самой музыкой. В этом гармоничном, бесконечном «вдохе и выдохе» мы строим себя и отпускаем себя; достигаем себя и превосходим себя.

В конце концов, мы становимся самой жизнью.

Эпилог: Возвращение к истокам: Гончар и его чайная чаша

В конце истории вернемся снова к гончарной мастерской в горах.

Вернувшись с вершины горы, Сюаньи не сразу приступил к каким-либо «грандиозным» творениям. Он словно изменился. Он больше не был одержим идеей выжечь ту «божественную работу» из сна, и больше не тревожился из-за застоя в своем мастерстве.

Он начал проводить много времени, занимаясь, казалось бы, самыми «бесполезными» вещами. Он мог провести целый день, просто сидя у ручья, ощущая, как вода омывает гальку, слушая шум ветра, проносящегося сквозь бамбуковую рощу. Он снова, как ребенок, начал «играть» с глиной, больше не преследуя никаких «целей», просто чисто ощущая изменения глины в своих пальцах, наслаждаясь этой первобытной радостью творчества.

Он также практиковал «дыхание». Когда «образ мысли» о «разбитой сливовой вазе» иногда все еще всплывал, он больше не боролся с ним. Он просто спокойно говорил себе в сердце: «О, ты снова здесь». Затем, как научил его старый мастер, он мягко менял его цвета и удаленность, или просто позволял этому напряженному чувству оставаться в теле на мгновение, как позволял облаку проплыть по небу, а затем продолжал заниматься своим делом.

Так он провел целый год, сменяя времена года.

Однажды снежным утром, когда свет только начинал пробиваться, и все вокруг было тихо. В сердце Сюаньи внезапно что-то шевельнулось, он подошел к гончарному кругу, взял комок самой обыкновенной глины. В тот момент в его сердце не было ни плана, ни посторонних мыслей, ни даже самого «Я». Его руки, словно ведомые какой-то более глубокой силой, исходящей от неба и земли, естественно начали двигаться.

Глина в его пальцах, словно ожившая, росла, вращалась, принимая форму. Это был идеальный «выдох», это было свободное, импровизированное представление, в котором танцевали сердце, руки и глина.

Когда он наконец остановился, на вращающемся диске спокойно стояла чайная чаша.

Она не сияла, как в его сне, не была такой поразительной, как он представлял. Она была просто невероятно «подходящей». Ее изгиб, казалось, был продолжением гор; ее цвет был слиянием неба после снегопада и тумана в лесу; ее вес и тепло в ладонях дарили небывалое, исходящее изнутри чувство покоя и умиротворения. Это было не идеальное «произведение», а целая «жизнь».

В тот момент Сюаньи, глядя на эту чашу, улыбнулся, и слезы медленно потекли по его щекам.

Наконец он понял, что то, к чему он так долго и упорно стремился, никогда не было созданием внешнего «изделия», а становлением того внутренне гармоничного и целостного «человека», который мог бы создать это изделие.

То «божественное творение» не где-то еще, оно — это он сам, полностью пребывающий в настоящем моменте.

Это путешествие разума и мастерства здесь завершается, но это также и новая отправная точка. Потому что истинный рост никогда не имеет конца. Это лишь снова и снова, между «вдохом» и «выдохом», более глубокое возвращение к себе, более полное проживание истинного облика жизни.

Пусть и ты, отложив этот свиток, возьмешь эту карту и начнешь свое собственное, уникальное путешествие исследования. Почувствуй свой образ мысли, закали свое время, примирись с каждой частью себя, найди свое собственное, уникальное дыхание жизни.