"Путешествие разума и мастерства: Девять глав размышлений о пересоздании себя изнутри для достижения превосходства, исходя из формулы «Мастерство ≈ Образ Мысли × Время»"

Пролог: Мир в песчинке

Горный туман всегда наиболее густ по утрам, словно нежное дыхание влюблённого, окутывающее лес и сердце молодого гончара Сюань И.

Его гончарная мастерская располагалась на склоне горы, рядом с уединённой бамбуковой рощей. В мастерской стояли сотни изделий, каждое из которых отличалось изящной формой и мягкой глазурью, способной вызвать восхищение любого богатого торговца из города. В глазах окружающих Сюань И уже был искусным мастером, его руки словно от природы знали, как говорить с глиной, придавая ей жизнь, превосходящую само изделие.

Но только сам Сюань И знал, что он застрял.

В его сердце жил образ «божественного творения». Это была чайная чаша, которую он однажды мельком увидел во сне; её форму невозможно было описать словами, а цвет напоминал небо после дождя или горсть рассыпанных звёзд. Это было не просто изделие, это было воплощение «Дао», вершина того, к чему он, как мастер, мог стремиться. Однако год за годом он тратил все свои силы, уничтожил тысячи неудачных изделий, но всё больше отдалялся от того образа из сна.

Его мастерство было безупречным, его глина была лучшей в радиусе сотни ли, а огонь в печи он контролировал в совершенстве. У него были все «осязаемые» условия, но это «божественное творение» оставалось недосягаемым. Ещё больше его мучило то, что каждый раз, когда он на гончарном круге чувствовал, что до идеальной кривой остаётся лишь волосок, невидимое сопротивление поднималось из глубины сердца, мгновенно делая его пальцы непослушными, а разум — смущённым. Это было внутреннее поражение, более отчаянное, чем любая внешняя неудача.

Он знал, что ему не хватало не «мастерства», а чего-то более глубокого, более сущностного.

Однажды после полудня, когда осень была в самом разгаре, он наконец отложил глину, прошёл сквозь бамбуковую рощу, чтобы навестить того легендарного старого мастера, который, по слухам, жил на вершине горы. Говорили, что руки этого старика могли превращать камни в текучую воду.

Жилище старого мастера было настолько скромным, что его можно было назвать убогим. Во дворе беспорядочно лежали какие-то, казалось бы, грубые глиняные изделия, но каждое из них излучало спокойствие и умиротворение. Сюань И почтительно представил свои лучшие работы и поведал о своих давних сомнениях и страданиях.

Старик не смотрел на изысканные изделия, а лишь внимательно слушал, его мутные глаза оставались неподвижными. Когда Сюань И закончил, он протянул свою морщинистую руку, покрытую следами глины, поднял с земли горсть песка и медленно перетёр его в ладони.

«То, что ты ищешь, не в глине, не в огне и не в твоих, казалось бы, совершенных руках», — голос старика был подобен горному ветру, лёгкому, но пронзающему всё насквозь.

Сюань И не понял и почтительно поклонился, прося объяснений.

Старик раскрыл ладонь, позволяя песчинкам просыпаться сквозь пальцы, он посмотрел на Сюань И и медленно произнёс:

«汝之技艺，不过心象与时光之交织耳.»

— Твоё мастерство — это всего лишь переплетение образа твоего внутреннего мира и времени, затраченного на закаливание.

Сюань И, услышав это, словно поражённый громом, замер на месте. Он словно что-то уловил, но чувствовал, что истина эта подобна облакам в горах, неуловима.

Старик больше ничего не сказал, лишь жестом пригласил его сесть и вместе наблюдать за игрой света и тени во дворе.

В тот момент истинное обучение Сюань И только началось. И этот сборник размышлений — попытка разложить тот луч света, брошенный старым мастером, на слова, понятные смертным. Это не книга быстрых секретов, а путешествие внутрь себя, личная летопись о том, как развивать невидимый «метод сердца», чтобы достичь видимого «мастерства».

Глава первая: Сила образа мысли — Пересоздание тысяч оттенков опыта

Раздел первый: Что есть образ мысли? — Истинный материал нашего внутреннего мира

Прежде чем мы заговорим о таинственном «мастерстве» и «времени», необходимо понять основу, формирующую весь наш внутренний мир — невидимый, бесформенный, но невероятно реальный «образ мысли».

Это не какая-то мистическая концепция, и уж тем более не пустая болтовня философов. Образ мысли — это истинный «материал» нашего внутреннего опыта. Это не что-то эфемерное, а кости и плоть каждой нашей мысли, каждого воспоминания. У него есть цвет, температура, размер, расстояние, звук и осязание. Это кирпичи и дерево, из которых мы строим весь наш ментальный мир.

Закройте глаза, вспомните настоящий успех в вашей жизни, возможно, тот полдень, когда в детстве вы впервые прокатились на велосипеде. Каким мог быть «образ мысли» этого воспоминания? Возможно, его картина была яркой, солнце тепло падало вам на спину, цвета были такими же насыщенными, как свежевыстиранный шёлк; вы, возможно, могли «слышать» своё сердцебиение, «тудум-тудум», полное энергии, и чистые, весёлые крики друзей, доносящиеся издалека; ваше тело могло «чувствовать» некое лёгкое, поднимающееся вверх чувство радости, словно тёплый поток, разливающийся от груди по конечностям. Этот «образ мысли» тёплый, яркий, динамичный.

Теперь попробуйте прикоснуться к отпечатку неудачи. Возможно, это неловкий момент публичного позора. Какова текстура «образа мысли» этого воспоминания? Его картина, скорее всего, мрачная, даже чёрно-белая, нечёткая, словно окутанная туманом; вы «слышите», возможно, бесконечно усиливающуюся, пронзительную самокритику в своей голове или подавленный, шёпотом произносимый ропот окружающих, этот звук может казаться очень близким к вашим ушам, от него невозможно убежать; вы «чувствуете», возможно, тяжёлое ощущение падения в желудке или жгучий, словно уколы иголок, стыд на щеках. Этот «образ мысли» тяжёлый, мрачный, угнетающий.

Каждый из нас — бессознательный внутренний художник. Мы день за днём рисуем, формируем всё наше восприятие мира, других людей, себя, используя эти материалы «образов мысли» — яркие или мрачные, тёплые или холодные, огромные или крошечные. То, что мы называем «характером», наши глубоко укоренившиеся «убеждения», в конечном итоге, не что иное, как грандиозные картины, многократно наслоенные и закреплённые определёнными «образами мысли».

Поняв это, мы сможем по-нанастоящему прикоснуться к первому слову из изречения старого мастера — «образ мысли», и понять, чем же был скован наш гончар Сюань И.

Раздел второй: Невидимые оковы гончара Сюань И

Оковы Сюань И были не от мира сего, а от картины, постоянно воспроизводившейся в его внутреннем мире, никогда не тускнеющей картины «образа мысли».

Это было три года назад, зимним днём, когда он пытался обжечь тонкостенную вазу сливового цвета, которая в то время считалась вершиной его мастерства. Он вложил полгода труда, от выбора глины, её обработки до формовки и глазурирования, каждый шаг был предельно осторожным, стремясь к совершенству. Когда он с нетерпением открыл дверь печи, то увидел лишь груду холодных осколков. Ваза раскололась на последнем этапе обжига, не выдержав жара печи.

Эта неудача стала «клеймом» в его сердце, которое не заживало.

Это клеймо было не расплывчатым воспоминанием, а кошмаром, состоящим из чрезвычайно яркого, агрессивного «образа мысли», который мучил его днём и ночью. Каждый раз, когда он садился за гончарный круг, его руки прикасались к мягкой глине, и он пытался снова создать ту идеальную форму, этот «образ мысли» появлялся без приглашения, мгновенно захватывая весь его внутренний мир.

Визуально он видел уже не вращающуюся глиняную заготовку, а огромную, занимающую всё его поле зрения картину: момент, когда ваза раскололась, чёрные, остроугольные осколки летели на него, неся с собой разрушительную силу. Эта картина была настолько чёткой, что можно было даже разглядеть трещины в глазури, искажённые высокой температурой.

На слух в его ушах раздавался глухой и громкий грохот, звук расколовшегося в печи фарфора, словно в его черепе взорвалась бомба. Сразу за этим следовал его собственный подавленный вздох, полный разочарования и боли, и этот вздох, словно заклинание, бесконечно повторялся в его голове.

По ощущениям жгучая волна жара поднималась от его ладоней, словно он прикасался не к влажной глине, а к только что вынутым из печи, раскалённым осколкам фарфора. За этим следовало удушающее ощущение сжатого невидимой рукой сердца, холодное чувство «беспомощности», исходящее из костного мозга, быстро распространялось по конечностям, мгновенно делая его руки непослушными и онемевшими.

Этот «образ мысли» был трёхмерным, всеобъемлющим, он обладал подавляющей силой. Он был подобен тирану, который каждый раз, когда Сюань И пытался бросить вызов «превосходству», вторгался в его внутреннее царство, объявлял осадное положение, заключая в тюрьму всю его уверенность, сосредоточенность и вдохновение. Его сознание знало, что это всего лишь воспоминания прошлого, но его тело, его нервная система снова и снова реагировали на этот невероятно реальный «образ мысли» самой честной реакцией — оцепенением, избеганием, отказом.

Он был в ловушке. И держала его в ловушке не сама неудача, а та картина «образа мысли» о неудаче, которая многократно переживалась в его внутреннем мире и никогда не была «перерисована». Эти невидимые оковы были прочнее любых реальных трудностей.

Раздел третий: Палитра, превращающая камень в золото — Древняя мудрость управления образом мысли

В тот полдень на вершине горы старый мастер не передал Сюань И никаких конкретных «секретных методов» или «заклинаний». Он лишь направлял Сюань И, чтобы тот начал внутреннюю, казалось бы, незначительную, но способную потрясти основы игру — словно озорной ребёнок, «играть» и «манипулировать» своим внутренним «образом мысли».

Старик попросил Сюань И снова закрыть глаза и вернуться к тому болезненному «образу мысли» разбитой вазы. Но на этот раз старик попросил его не погружаться в него, а быть наблюдателем, художником с кистью в руке, который смотрит на эту картину.

«Та картина, где осколки летят тебе навстречу, можешь ли ты сделать так, чтобы она стала немного дальше от тебя?» — голос старика был спокойным и мягким. — «Попробуй оттолкнуть её дальше, ещё дальше, пока она не станет размером с песчинку на твоей ладони. Затем измени её пронзительно-чёрный цвет на спокойный серый, как выгоревший уголь».

Сюань И так и сделал. Он с удивлением обнаружил, что, когда эта агрессивная картина в его сознании стала крошечной и далёкой, а цвета потускнели, то удушающее ощущение в его груди тоже значительно уменьшилось.

«Тот грохот взрыва в твоей голове, можешь ли ты сделать так, чтобы он звучал, словно доносится из далёкой долины? Или, может быть, добавь к нему забавный звук, например, кряканье маленькой утки?»

Когда Сюань И в своём сознании превратил этот грохот в слабый «кряк», он даже не смог удержаться от смеха. Страх и тяжесть, связанные с этим звуком, мгновенно рассеялись наполовину.

«Теперь, — продолжал направлять старик, — забудь о груде осколков. Найди другое воспоминание. За все твои прошлые дни наверняка был такой момент, когда ты чувствовал глубочайшее спокойствие и полноту. Возможно, это было, когда ты сделал свою первую чайную чашу, которую похвалил мастер, или, возможно, просто летней ночью, когда ты смотрел на звёздное небо и чувствовал себя единым с миром».

Сюань И вспомнил. Это было, когда он, будучи подростком, впервые успешно вылепил белую фарфоровую чашу с тонкими, как крыло цикады, стенками. Когда он держал её в ладонях, всё его тело наполнилось невиданной, чистой радостью и сосредоточенностью.

«Отлично, — сказал старик, — теперь почувствуй «образ мысли» того момента. Пусть образ этой белой фарфоровой чаши станет в твоём сознании огромным, словно яркая луна, излучающая тёплое сияние. Услышь своё тогдашнее ровное и сильное сердцебиение, пусть этот звук станет фоновой музыкой твоего внутреннего мира. Увеличь тонкое прикосновение к гладкой стенке чаши, когда твои пальцы касались её, и то тёплое и мощное чувство достижения, исходящее изнутри, пусть оно прольётся по всем твоим конечностям».

Под руководством старика Сюань И многократно и намеренно «манипулировал» текстурой этих двух «образов мысли». Он делал воспоминания о неудаче тусклыми, далёкими, бесшумными; а переживания успеха — яркими, близкими, слышимыми и осязаемыми.

Это и есть древняя мудрость управления образом мысли. Она не борется с болью, не пытается «удалить» воспоминания. Она лишь меняет наш способ взаимодействия с воспоминаниями, корректирует наш «рецепт» внутреннего опыта. Она подобна искусному художнику, который одними и теми же красками может нарисовать мрак ада и сияние рая.

Эта, казалось бы, простая внутренняя игра стала началом освобождения Сюань И от оков. Он начал понимать, что так называемое «мастерство» на самом деле тренируется не за гончарным кругом, а на алтаре сердца.

Глава вторая: Отпечатки времени — Долгое искусство целенаправленного закаливания

Раздел первый: Два вида времени: Напрасное течение и сфокусированное закаливание

Изречение старого мастера было подобно двусторонней печати: на одной стороне выгравировано «образ мысли», на другой — «время». Если «образ мысли» — это качество и направление нашего внутреннего мира, то «время» — это единственный медиум, посредством которого мы воплощаем это внутреннее качество в реальность и запечатлеваем его на протяжении всей нашей жизни.

Однако время не равноценно.

У нас у всех есть время, оно подобно горному ручью, текущему днём и ночью, справедливо протекающему через жизнь каждого человека. Но в конечном итоге этот ручей в жизни одних людей вымывает величественные каньоны и вытачивает мягкие самоцветы; а в жизни других он просто бесшумно испаряется, не оставляя никаких следов.

Разница между ними заключается в двух совершенно разных видах «времени» — напрасном «течении» и сфокусированном «закаливании».

«Течение» времени пассивно и бессознательно. В такое время наш разум рассеян, наш «образ мысли» хаотичен. Мы можем что-то «делать» — листать страницы книги, но не понимать смысла; повторять какое-то действие, но быть рассеянными. В такие моменты мы всего лишь оболочка, которую тащит за собой время. Такое время, даже если оно накапливается тысячелетиями, не более чем следы на песке, смытые приливом, мимолётные и неспособные превратиться в настоящее «мастерство». Это простое потребление жизни.

А «закаливание» времени — это активное и сфокусированное. Оно требует, чтобы мы полностью сосредоточили свой разум на текущем моменте. В таком состоянии наш внутренний мир чист и силён, наш «образ мысли» ясен и позитивен. Каждое упражнение, каждая попытка подобна каждому размеренному и точному удару молота в руках кузнеца, каждый раз делающему внутреннюю структуру железа более плотной, каждый раз оставляющему на нём неизгладимый отпечаток. Это и есть эффективное время, способное по-настоящему формировать «способности».

Вернёмся к нашей первоначальной формуле: Мастерство ≈ Образ Мысли × Время.

Теперь мы можем понять это глубже. Это не простое сложение, а умножение. Здесь «время» означает не количество дней, прошедших по календарю, а количество эффективно «закалённого» времени, которое мы вложили. А «образ мысли» — это тот важнейший «коэффициент» в этой формуле умножения.

Когда наш «образ мысли» позитивен, полон ресурсов (как спокойствие и радость, полученные Сюань И от идеальной белой фарфоровой чаши), этот «коэффициент» является положительным числом. Каждая минута «закалённого» времени, которую мы вкладываем, вносит существенный вклад в рост «мастерства».

Однако, когда наш «образ мысли» негативен, полон помех (как страх и беспомощность, вызванные разбитой вазой сливового цвета), этот «коэффициент» может стремиться к нулю или даже быть отрицательным. В этом случае, чем больше времени мы вкладываем, тем больше мы повторяем и углубляем внутреннее «чувство поражения». Мы тренируем не «успех», а снова и снова, с невероятной сноровкой, тренируем «как потерпеть неудачу». Это не только пустая трата времени, но и постоянное разрушение уверенности и мужества.

Поэтому на любом долгом пути совершенствования истинно мудрые люди в первую очередь учатся не «технике» усердных тренировок, а «методу сердца» — постоянно анализировать и корректировать свой внутренний «образ мысли». Они понимают, что без чистого источника не будет воды, орошающей плодородные поля. Перед каждым упражнением они на мгновение «настраивают сердце», убеждаясь, что их внутренняя картина ярка, а затем погружаются в сфокусированное закаливание. В этом и заключается секрет максимального использования ценности времени.

Раздел второй: Упорство капли, пробивающей камень, и «эффективное закаливание»

Капля камень точит — это всем известно. Эта древняя поговорка прекрасно иллюстрирует суть «закаливания» времени. Однако мы часто упускаем из виду более важное условие этого чуда: капля должна постоянно падать в одно и то же место.

Если капля то здесь, то там, то даже тысячелетиями она не сможет пробить камень, а лишь оставит влажный след.

Это «одно и то же место» в контексте нашего личного роста означает стабильное и непрерывное «эффективное закаливание», осуществляемое под руководством правильного «образа мысли».

«Эффективное закаливание» имеет две основные характеристики:

Во-первых, это ясность направления. Каждое упражнение служит ясной цели, каждое направляется позитивным «образом мысли». Мы ясно «видим» в своём сознании, какими хотим стать, «слышим», какого результата хотим достичь, «чувствуем» радость от успеха. Этот позитивный «образ мысли» подобен магниту, притягивающему каждое наше усилие в одном направлении, гарантируя, что наша энергия не будет растрачена на бесполезные колебания и внутреннее истощение.

Во-вторых, это стабильность качества. Она требует, чтобы большую часть времени тренировок мы могли поддерживать себя в относительно позитивном, сфокусированном внутреннем состоянии. Это не означает, что мы должны быть подобны святым, никогда не имеющим посторонних мыслей, а требует от нас способности — когда всплывают негативные «образы мысли» (например, разочарование, сомнение), мы можем, как Сюань И под руководством старого мастера, сознательно «манипулировать» ими, корректировать их, не позволяя им захватить нашу внутреннюю сцену, а затем быстро возвращать свой разум на этот позитивный, сфокусированный путь.

Такое непрерывное, сознательное закаливание обладает невообразимой силой. Оно не просто накапливает «мастерство», но и физически перестраивает наше тело и разум. Каждое упражнение под руководством позитивного «образа мысли» — это добавление «миелина» к определённому нервному пути в нашем мозге. Это как обернуть провод более толстым изоляционным слоем, чтобы сигнал передавался быстрее, стабильнее и с меньшими потерями.

День за днём, год за годом, когда этот нервный путь достаточно закаляется, рождается «мастерство». То, что когда-то требовало сознательных усилий, становится лёгким инстинктом; то, что когда-то требовало мучительных размышлений, становится молниеносной интуицией. Мы больше не должны «думать», как это сделать, потому что наше тело, вся наша нервная система, уже «знает», как это сделать.

Это и есть скачок от количественных изменений к качественным, это момент, когда капля наконец пробивает камень.

Однако всё это начинается с того, казалось бы, простого выбора, который, тем не менее, требует огромного упорства и мудрости: позволить ли времени напрасно течь в хаотичном «образе мысли» или вложить его в сфокусированное «закаливание»? Этот выбор ежедневно стоит перед нами, ежеминутно в нашем сердце. Он разделяет посредственность и превосходство, а также определяет, насколько глубокий след мы в конечном итоге сможем оставить на камне жизни.

Глава третья: Компас сердца (Часть I) — Три самоочевидные аксиомы

Если «образ мысли» и «время» — это корабль и вёсла, необходимые нам для дальнего плавания, то прежде чем отправиться в путь, мы должны откалибровать наш внутренний «компас». Этот компас указывает не на внешние стороны света, а на те глубинные убеждения в нашем сердце, которые касаются возможностей, реальности и роста.

Эти убеждения, подобно земле, несущей всё сущее, являются краеугольным камнем всего нашего ментального мира. Это не знания, которые нужно «изучать», а истины, которые нужно «пробуждать». Мудрецы на протяжении тысячелетий, как восточные мудрецы, так и западные философы, разными языками неоднократно пели эти древние песни. Это самоочевидные аксиомы, три опоры, которые мы должны прежде всего поместить в своём сердце, прежде чем начать любое внутреннее совершенствование.

Аксиома первая: Внутреннее изобилие — Ты уже обладаешь всеми сокровищами

В нашем, казалось бы, скудном мире одно из самых распространённых и вводящих в заблуждение заблуждений заключается в том, что нам «не хватает» чего-то для достижения успеха — не хватает таланта, не хватает мужества, не хватает уверенности, не хватает возможностей. Мы подобны жаждущим путникам, которые бродят по пустыне в поисках оазиса под названием «ресурсы», совершенно не осознавая, что под нашими ногами находится бездонный подземный водоносный слой.

Эта первая аксиома призвана разрушить эту иллюзию: каждый из нас уже обладает всеми внутренними ресурсами, необходимыми для достижения любого желания в своём сердце.

Это звучит как пустое утешение, но за этим стоит глубокое переосмысление понятия «ресурсы». Под «ресурсами» мы подразумеваем не внешнее богатство или статус, а те «качества» и «состояния», которые уже хранятся в нашем жизненном опыте и составляют все наши способности.

У меня есть подруга по имени Цин Цзюнь, она чрезвычайно умная и добрая женщина, работает в книжном магазине, прекрасно разбирается в классике, обладает уникальным видением. Однако в любой, хоть сколько-нибудь официальной обстановке, например, на совещании отдела, она тут же превращается в молчаливую тень, всегда опускает голову, никогда не осмеливается主动发言. Она часто вздыхала мне: «Я такая, мне просто от природы «не хватает уверенности», у меня нет такого «ресурса», чтобы свободно говорить перед людьми».

Однажды днём, когда мы с ней болтали в чайной, я снова услышал этот знакомый мотив. Я не стал ей возражать, а просто задал вопрос: «Ты помнишь, как ты выглядела на прошлой неделе, когда рекомендовала мне ту книгу о садах династии Сун?»

Она на мгновение замерла, вспоминая: «Конечно, помню, книга была просто потрясающей, я тогда была так взволнована, что без умолку рассказывала тебе о ней полчаса, от её структуры и композиции до стиля письма и смысла…»

«Да, — сказал я, — в тот момент ты проявила «ясную логику» и «глубокое понимание» того, о чём говорила, будучи абсолютно уверенной в содержании. Разве это не ресурс?»

Я снова спросил её: «Какое у тебя состояние души, когда ты ухаживаешь за той орхидеей на своём подоконнике?»

Она сказала: «Это состояние требует полного погружения и спокойствия. Нужно чувствовать каждое её дыхание, не дать ни лишней капли воды, ни лишнего луча света. Если спешить, если дрогнет рука, можно ей навредить».

«Вот видишь, — улыбнулся я, — «сосредоточенность» и «спокойствие» — разве это не два чрезвычайно ценных ресурса?»

«Ещё один раз, — продолжил я, — мы с друзьями собрались, и А Чэнь рассказал очень несмешную шутку, никто не засмеялся, только ты одна веселилась от души, смеясь до упаду. В тот момент в тебе была полная «расслабленность» и «радость». Это тоже ресурс».

Цин Цзюнь молчала, её растерянность в глазах постепенно рассеивалась, уступая место какому-то зажёгшемуся свету.

Я сказал ей: «Видишь, все основные «детали», необходимые для так называемой «уверенности в публичных выступлениях» — «уверенность» в содержании, «сосредоточенное спокойствие» в процессе и «расслабленная радость» перед аудиторией — у тебя есть. Они не отсутствуют, они просто подобны драгоценным камням, разбросанным по разным уголкам твоего жизненного сада, которым ты присвоила разные ярлыки. Один называется «разговор о книгах», другой — «уход за орхидеями», третий — «дружеская встреча». Ты просто никогда не думала, что можешь нанизать эти драгоценные камни из разных ситуаций на ожерелье под названием «уверенность» и, надев его, войти в ту конференц-залу, которой ты так боишься».

Мы чувствуем «нехватку» не потому, что у нас действительно ничего нет, а потому, что мы привыкли использовать жёсткие «ситуационные ярлыки» для определения своих способностей, тем самым ограничивая свободное перемещение внутренних ресурсов. Мы думаем, что «рабочий» и «жизненный» мы — это две изолированные сущности, неспособные использовать силы друг друга.

А пробуждение аксиомы «внутреннего изобилия» призвано разрушить эти невидимые стены. Она приглашает нас стать археологами своего жизненного опыта, чтобы обнаружить забытые, казалось бы, незначительные моменты успеха, чтобы идентифицировать и назвать содержащиеся в них «качества» — ту «силу», которую ты проявил, сдерживая слёзы, утешая расстроенного друга; ту «настойчивость», которую ты проявил, не покладая рук, изучая сложную проблему; ту «смелость», которую ты проявил, несмотря на давление, говоря то, что у тебя на сердце.

Всё это — сокровища, которыми ты уже обладаешь и которые нельзя отнять. Настоящий рост — это не поиск того, чего у тебя нет, а внутреннее исследование и обучение тому, как непринуждённо комбинировать и использовать всё, что у тебя уже есть, в любой нужной ситуации.

Эта твёрдая вера в своё внутреннее изобилие является краеугольным камнем, поддерживающим все наши корректировки «образа мысли» и «закаливание времени». Без неё наш внутренний мир будет бесплодной пустыней, и любая техника иссякнет из-за отсутствия источника воды.

Аксиома вторая: Карта в глазах — Мы живем не в мире, а в своем собственном его описании

Эта вторая аксиома является отправной точкой всей внутренней свободы. Она подобна утреннему колоколу, стремящемуся разбудить нас от нашего самого глубокого заблуждения. Это заблуждение заключается в том, что мир, который мы ощущаем, и есть истинный мир.

А истина такова: мы никогда не воспринимали этот мир напрямую, мы всегда воспринимаем лишь «карту», нарисованную нашим внутренним сознанием для этого мира.

Эта «карта» нарисована нашим прошлым опытом, убеждениями, ценностями и текущим эмоциональным состоянием. Это не сам мир, а лишь наша «интерпретация» или «описание» мира.

Классические философы уже давно это поняли. Платон в своей «аллегории пещеры» две тысячи лет назад описал группу заключённых, которые с рождения жили в пещере. Они сидели спиной к выходу, и всё, что они видели в своей жизни, были лишь колеблющиеся, расплывчатые тени, отбрасываемые внешними объектами на стену пещеры. Они принимали эти тени за единственную реальность, давали им имена, спорили о них, но не знали, что это всего лишь искажённая проекция реального мира. Притча Чжуан-цзы о бабочке, в более поэтической форме, стирает границы между реальностью и иллюзией, заставляя нас задуматься: не является ли наша непоколебимая «реальность» всего лишь грандиозным сном?

Эта аксиома не призвана привести нас к ничтожеству, а призвана дать нам беспрецедентную, творческую силу. Ибо, если боль, страх, ограничения исходят не от того, неизменяемого, жёсткого «объективного мира» (территории), а только от нашего внутреннего, изменяемого «субъективного толкования» (карты), то мы из бессильной «жертвы» превращаемся в «творца» с кистью в руке.

Вернёмся к истории гончара Сюань И. Та разбитая ваза сливового цвета, в объективном мире (территории), была всего лишь физическим событием. Груда глины и глазури изменила свои физические свойства под воздействием высокой температуры. Сама по себе она не несла никаких эмоций или смысла.

Однако во внутреннем мире Сюань И (на карте) это событие было нарисовано его ментальной системой как картина «образа мысли», наполненная огромной болью и самоотрицанием. Летящие на него осколки он интерпретировал как «разрушительный удар»; грохот он интерпретировал как «приговор твоей некомпетентности»; чувство бессилия он интерпретировал как окончательный приговор: «ты никогда не достигнешь этого уровня».

Он боролся не с грудой давно остывших осколков, а со своей собственной «картой» в сердце, которая была многократно перерисована и пропитана болезненными эмоциями. Он принял ужас этой карты за ужас самого процесса гончарства.

Старый мастер делал именно это: он направлял его к различению между «картой» и «территорией». Старик не отрицал произошедшей неудачи, но направлял Сюань И к изменению его «способа описания» этой неудачи. Когда Сюань И затемнил и отдалил изображение на этой «карте», сделал звук забавным, он разорвал ошибочно установленную связь между «событием» и «болезненными эмоциями». Он не изменил «территорию», но полностью перерисовал «карту».

Как только мы по-настоящему осознаем эту аксиому, весь мир изменится.

Публичная критика перестаёт быть «публичным унижением для меня» (карта А) и может быть перерисована как «ценный, хотя и не очень дружелюбно упакованный подарок» (карта Б). Трудная задача перестаёт быть «непреодолимой горой» (карта А) и может быть перерисована как «отличная площадка для закалки моего характера и способностей» (карта Б). Внутренний страх перестаёт быть «драконом, засевшим в моём сердце» (карта А) и может быть перерисован как «верный, но чрезмерно бдительный страж, напоминающий мне о необходимости осторожного продвижения вперёд» (карта Б).

В этом и заключается вся тайна корректировки «образа мысли». Её сила «превращать камень в золото» проистекает именно из этой глубокой аксиомы: мы всегда имеем свободу перерисовывать свою внутреннюю карту. Возможно, мы не можем выбирать, с какой «территорией» мы столкнемся в жизни, но мы всегда можем выбирать, какой кистью и какими цветами мы будем рисовать её отражение в своём сердце.

Эта свобода — конечная цель всех внутренних практик, а также единственная основа, позволяющая нам освободиться от оков прошлого и двигаться в будущее.

Аксиома третья: Эхо пустой долины — Нет «поражений», есть только «отклики»

Эта третья аксиома — наш талисман, позволяющий сохранять мужество на пути закаливания «временем». Она призвана трансформировать одно из самых разрушительных понятий в нашей культуре — «поражение».

В традиционном контексте «поражение» — это конец, точка, негативный приговор личной ценности. Оно тяжёлое, холодное, полное стыда. Бесчисленное множество людей, именно из-за страха перед «поражением», колеблются, не решаясь попробовать.

Эта аксиома пытается дать нам совершенно новую перспективу: в этом мире нет так называемого «поражения», есть только «отклик».

Вы кричите в пустую горную долину, и долина возвращает вам чёткое эхо. Это эхо — не «суждение» о том, хорош или плох ваш крик, это лишь самый верный физический «отклик» на посланные вами звуковые волны. Если эхо слишком тихое, это ответ вам: ваш крик был недостаточно громким; если эхо становится прерывистым, это ответ вам: форма выбранной вами долины не подходит для сосредоточения звука.

Все наши взаимодействия с реальным миром таковы.

Та ваза Сюань И разбилась в печи — это не «поражение», это самый честный и точный физический «отклик» на условия обжига, вызванные толщиной стенок вазы, составом материала и температурным режимом печи. Она своим разрушением говорит вам: «Эта комбинация не работает». Она не отрицает «ценность» Сюань И как мастера, а предоставляет чрезвычайно ценный набор данных о том, «как это не работает».

Шахматист сделал ошибку в партии и проиграл. Это не «поражение», это самый точный и безжалостный «отклик» его противника на слабость, содержащуюся в этом ходе. Этот «отклик» ясно указывает на его мыслительные слепые зоны, предоставляя ему самое прямое учебное пособие для совершенствования в следующей партии.

Искреннее признание в любви встретило вежливый отказ. Это не «поражение», это самая правдивая и полная «отклик» всей системы жизни другого человека на ваше текущее проявление себя, выбранное время и способ. Этот «отклик» может содержать богатую информацию о ценностях другого человека, его эмоциональном состоянии и определении ваших отношений.

Когда мы начинаем использовать слово «отклик» вместо «поражение», вся энергетическая составляющая мира меняется.

«Поражение» — это тяжёлый, направленный в прошлое, эмоционально заряженный «ярлык». Он активирует в нас негативный «образ мысли» о «я не могу», «я никуда не гожусь», затягивая нас в трясину самобичевания и лишая мужества попробовать снова. Он закрывает дверь к обучению.

А «отклик» — это лёгкие, направленные в будущее, информативные «данные». Он естественным образом приглашает нас войти в состояние «образа мысли», полного любопытства, спокойствия и анализа. Столкнувшись с «откликом», наша первая мысль уже не «я так плох», а «о? Интересно. Что это мне говорит? Чему я могу научиться из этого? Что я могу попробовать сделать по-другому в следующий раз?» Он открывает дверь к обучению.

Настоящий «закаливающийся» человек — это мастер интерпретации «откликов». Он рассматривает каждое препятствие, каждую неудачу, каждое неудовлетворение как зашифрованные письма, написанные ему реальным миром. Его задача — не страдать и не кричать от боли, получив письмо, содержание которого не соответствует его ожиданиям, а успокоиться и стать умелым дешифровщиком, чтобы расшифровать скрытую в письме ценную информацию о том, «как можно сделать лучше».

Такой взгляд требует практики. Он требует, чтобы мы сознательно, каждый раз, когда возникает мысль о «неудавшемся», мягко и твёрдо говорили себе: «Стоп. Это не неудача, это всего лишь отклик. Давайте посмотрим, чему этот интересный отклик хочет меня научить?»

Со временем этот образ мышления станет инстинктивным. Вы перестанете бояться попыток, потому что в ваших глазах не будет риска «ошибки», а будет только возможность «получить отклик». Ваша жизнь превратится из тяжёлого, полного страха перед «неудачей» пути в лёгкое, интересное путешествие, полное любопытства к «откликам».

Эти три аксиомы — «внутреннее изобилие», «карта в глазах» и «эхо пустой долины» — вместе образуют основу нашего внутреннего компаса. Это убеждения, которые мы должны многократно повторять, пока они не войдут в нашу плоть и кровь, прежде чем отправиться в путь. Они превратят наш внутренний мир из скудного, жёсткого, полного страха поля битвы в изобильную, текучую, полную возможностей игровую площадку.

Только на такой прочной и плодородной почве души мы сможем по-настоящему начать сеять семена «изменений» и с уверенностью наблюдать, как они укореняются, прорастают и вырастают в могучие деревья.

Глава четвёртая: Компас сердца (Часть II) — Три закона управления внутренним миром

Если три аксиомы из предыдущей главы заложили прочную основу нашего мировоззрения, то следующие три закона — это «правила дорожного движения», которые направляют нас в конкретных действиях на этой внутренней территории. Они динамичны, практичны и помогают нам не сбиться с пути и не заблудиться, сталкиваясь с самыми упрямыми «врагами» и самыми сложными «системами» внутри себя. Овладев этими тремя законами, мы сможем по-настоящему перейти от студента, «понимающего» философию, к практику, «применяющему» мудрость.

Закон первый: Внутренний страж — Примирение с самым упрямым «врагом»

В глубине души каждого из нас живёт тот «я», которого мы не любим, а порой даже ненавидим. Это может быть «ленивый я», «трусливый я», «вспыльчивый я» или тот «я», который всегда «откладывает на потом». Мы считаем его врагом, камнем преткновения, мешающим нам стать лучше. Мы тратим бесчисленные силы, пытаясь хлестать, уничтожать, искоренять его кнутом «силы воли».

Однако результат часто оказывается прямо противоположным. Чем больше мы с ним боремся, тем сильнее, кажется, становится его мощь; чем больше мы его подавляем, тем более разрушительным образом он возвращается в самый неожиданный момент. Эта затяжная внутренняя война истощает огромное количество нашей жизненной энергии, но приносит мало пользы.

Этот первый закон предлагает совершенно иной путь к миру: за каждым «плохим обычаем» или «негативной эмоцией», которые вы пытаетесь уничтожить, стоит позитивный мотив, который вас защищает. Это не ваш враг, а верный, но неуклюжий «страж».

Понимая этот закон, я услышал историю о художнике Мо Яне, которая произвела на меня глубокое впечатление.

Мо Янь был чрезвычайно талантливым молодым художником, под его кистью открывались тысячи образов, его называли самым одухотворённым художником в городе. Но у него был один «смертельный» недостаток: прокрастинация. Он мог месяцами обдумывать, готовиться, рисовать бесчисленные эскизы, но каждый раз, когда нужно было по-настоящему приступить к работе над окончательной рисовой бумагой, он под разными предлогами откладывал её изо дня в день. Он страдал от этого, корил себя, чувствовал вину, считая, что этот демон «прокрастинации» пожирает его художественную жизнь.

Во время одной беседы с дзен-мастером, мастер не учил его никаким методам «преодоления» прокрастинации, а лишь попросил его успокоиться и поговорить с тем «прокрастинирующим собой». Мастер направил его задать этой «части» вопрос: «Ты так упорно мешаешь мне закончить картину, какую же пользу ты хочешь мне принести? От какого вреда ты хочешь меня защитить?»

Сначала Мо Янь счёл этот вопрос абсурдным. Но когда он действительно успокоился и в тишине многократно задавал себе этот вопрос, из глубины его сердца всплыл слабый, почти незаметный голос. Этот голос сказал: «Я боюсь… Я боюсь, что как только ты закончишь эту картину и покажешь её людям, её начнут сравнивать со всеми работами, её будут произвольно критиковать те, кто не понимает. Твоё сердце так чувствительно, что из-за одного неосторожного слова критики ты будешь страдать несколько дней. Пока эта картина никогда не будет «завершена», она всегда будет идеальной, всегда будет принадлежать только тебе одному, и никогда не пострадает».

В тот момент Мо Янь расплакался.

Он наконец понял, что та прокрастинация, которую он всегда считал «врагом», была не демоном, желающим его уничтожить, а любящим его, но неуклюжим «стражем». Его основной мотив был «защитить хозяина от боли, вызванной критикой». Чтобы достичь этой благородной, полной любви цели, он использовал единственный способ, который мог придумать — не дать «завершению» случиться.

Эта внутренняя война мгновенно превратилась в глубокое понимание и сострадание.

Мо Янь больше не пытался «уничтожить» этого стража. Он начал с ним «переговоры». Он сказал ему в своём сердце: «Дорогой друг, спасибо тебе за то, что ты так усердно защищал меня всё это время. Я чувствую твою любовь. Теперь мы выросли, и нам нужно найти лучший способ. Можем ли мы заключить новое соглашение? Ты позволишь мне закончить эту картину, а я обещаю тебе, что, независимо от внешней критики, я научусь защищать себя более зрелым способом. Я буду воспринимать критику как «отклик», а не как «нападение», и буду больше общаться с теми, кто действительно меня понимает. Таким образом, мой талант сможет проявиться, и мы также хорошо, или даже лучше, защитим наше сердце, хорошо?»

Говорят, что после этого разговора прокрастинация Мо Яня незаметно исчезла, без использования какой-либо «силы воли». Потому что эта затяжная внутренняя война закончилась.

Этот закон приглашает нас относиться к каждой своей «плохой» части с таким любопытством и состраданием.

Когда вы «ленитесь» и не хотите работать, спросите своего «ленивого себя»: «Не хочешь ли ты напомнить мне, что моё тело переутомилось и нуждается в отдыхе? Или, может быть, ты чувствуешь, что то, чем мы занимаемся, совершенно не соответствует нашим истинным внутренним ценностям?» Когда вы беспричинно «злитесь» на близких, спросите своего «разгневанного себя»: «Не стоит ли за этой огромной энергией глубокое желание «быть увиденным», «быть понятым», которое не было удовлетворено?»

Примирение всегда сильнее войны. Когда вы начинаете понимать и уважать позитивные мотивы каждой части себя, вам больше не нужно использовать «силу воли», чтобы подавлять их. Вы можете, как Мо Янь, заключить с ними новые, более конструктивные «соглашения о сотрудничестве». Вы превратитесь из постоянно истощающего себя «поля битвы» в гармоничную, единую «команду». Это необходимый путь к обретению внутренней силы и спокойствия.

Закон второй: Рябь в системе — Любое изменение затрагивает всё

Наша жизнь состоит не из отдельных, изолированных модулей. Это сложная, тонкая, динамически сбалансированная целостная система. В этой системе ваши «карьера», «семья», «здоровье», «отношения», «финансовое положение» подобны различным, взаимосвязанным водным участкам одного озера. Если вы бросите камень в любое место, вызванная им рябь в конечном итоге распространится по всей поверхности озера.

Этот второй закон призывает нас смотреть на любое запланированное «изменение» с «системной» точки зрения: прежде чем вносить какие-либо изменения, необходимо провести всестороннюю «экологическую проверку», чтобы оценить, какие долгосрочные последствия это изменение может оказать на другие части вашей жизненной системы.

Этот закон призван предотвратить наше попадание в ловушку «лечения симптомов, а не причины», предотвратить ситуацию, когда мы «для того, чтобы решить одну проблему, порождаем три более серьёзные».

Я слышал историю об одном торговце. Его звали Цзи Тун, он был трудолюбивым, но мягким по характеру человеком. В условиях жёсткой рыночной конкуренции он всегда чувствовал, что его «недостаточная напористость» и «неумение отказывать» обходились ему очень дорого. Поэтому он решил измениться, он учился, подражал, старался стать более «агрессивным», более «решительным».

Его изменения были значительными. В деловом мире он стал неуступчивым, резким в словах, научился использовать жёсткие методы для отстаивания своих интересов. Его карьера действительно пошла в гору.

Однако, когда он вернулся домой с этой новой «маской», произошла катастрофа. Он неосознанно перенёс коммерческую «агрессивность» на отношения с женой и детьми. Он стал нетерпеливым к заботе жены, строго критиковал успеваемость детей. Он думал, что это проявление авторитета «главы семьи», но не видел, как нежность в глазах жены угасала день ото дня, а между ним и детьми выросла невидимая стена. Семья, этот原本 самый ценный для него приют тепла и силы, становилась холодной и отчуждённой в буре, созданной им самим.

Лишь однажды, когда его жена со слезами на глазах сказала ему: «Я лучше буду жить беднее, чем видеть тебя таким, как сейчас», он словно проснулся, осознав, какую ужасную ошибку совершил. Он бросил камень под названием «напористость» в воды «карьеры», но рябь от него чуть не опрокинула всю его «семейную» экосистему.

Истинно мудрый человек, стремящийся к изменениям, прежде чем действовать, подобно опытному менеджеру проекта, составляет невидимый список и проводит тщательную «экологическую проверку» себя. Он задаётся вопросами:

• Оценка воздействия: «Если я успешно внесу это изменение (например, стану чрезвычайно дисциплинированным, буду спать всего пять часов в день, а всё остальное время посвящать работе), какое конкретное влияние это окажет на моё физическое здоровье, мои близкие отношения, моё психическое состояние, мою дружбу через год, через пять лет?»
• Оценка цены: «Что я могу «потерять», чтобы достичь этой цели? Это будет свободное время, радость общения с семьёй или внутреннее спокойствие? Является ли ценность этих «потерь» ниже того, что я «получу»?»
• Оценка согласованности: «Совместимо ли это новое «я» с моими самыми глубокими ценностями (например: «семейная гармония», «физическое и психическое здоровье», «честность»)? Соответствует ли оно моему окончательному определению «идеальной жизни»?»

Пройдя такой тщательный самоанализ, Цзи Тун, возможно, не стал бы стремиться стать «агрессивным» человеком, а скорректировал бы свою цель до более экологически мудрой версии, например: «Я хочу, сохраняя внутреннее спокойствие и искренность, научиться ясно и твёрдо выражать свои границы и уметь изящно отказывать в необоснованных требованиях».

Это более тонкое, более сбалансированное изменение. Оно стремится не к односторонней «мутации», а к «совместной эволюции» всей жизненной системы.

Этот закон напоминает нам, что любой здоровый рост должен быть подобен весеннему дереву, когда все ветви и листья распускаются вместе, а корни простираются глубоко в землю. Это органичный, гармоничный, всеобъемлющий процесс роста. А те «изменения», которые стремятся лишь к безудержному росту одной ветви, в конечном итоге часто приводят к увяданию всего дерева из-за нестабильной основы или дисбаланса питательных веществ.

Каждый раз, когда у вас возникает мысль об «изменении», пожалуйста, остановитесь и спокойно прислушайтесь к отклику всей вашей жизненной системы. Убедитесь, что каждый ваш шаг вперёд позволяет всем внутренним частям играть гармоничную мелодию, а не конфликтный шум.

Закон третий: Мудрость высшего блага, подобного воде — Нежнейшее побеждает твердейшее в мире

Дао Дэ Цзин гласит: «В мире нет ничего мягче и слабее воды, но в борьбе с твёрдым и сильным нет ничего, что могло бы её превзойти». Этот третий закон заимствует эту древнюю восточную мудрость, чтобы раскрыть высшую стратегию достижения окончательного контроля в любой сложной системе: в любой системе тот элемент, который наиболее приспособлен к изменениям, наиболее гибок, часто в конечном итоге становится ключом к управлению всей системой.

Этот закон восхваляет не конфронтацию «силы», а мудрость «гибкости». Он говорит нам, что на пути к цели самым ценным качеством является не жёсткость «настойчивости на своём», а податливость «приспособления к обстоятельствам».

Представим себе двух разных альпинистов.

Первый альпинист, назовём его «жёстким». Он составил перед восхождением план, расписанный по минутам: маршрут, места отдыха, скорость — всё было строго определено. Он был решителен, его вера непоколебима, он считал любое отклонение от плана неприемлемым.

Однако погода в горах переменчива. Внезапный ливень размыл тропинку, которая была в его плане. Что выберет этот «жёсткий» человек? Он может впасть в гнев и разочарование из-за нарушенного плана, или он будет упрямо и рискованно пытаться силой пройти по уже ставшей опасной дороге. Его «жёсткость» в этот момент превращается в смертельную «неподатливость». Он использует мощную силу воли, чтобы противостоять всей горной системе, огромной и непредсказуемой. В результате, скорее всего, он истощится или даже столкнётся с опасностью.

Второй альпинист, назовём его «гибким». У него тоже есть план, но он прекрасно знает, что этот план — всего лишь «ориентир», а не «закон». Его внимание больше сосредоточено на ощущении ветра, влажности, света и состояния собственного тела.

Когда начинается ливень, он спокойно принимает этот «отклик». Он не жалуется, а немедленно начинает искать новые возможности. Он видит, как местные травники легко спускаются по другой, ранее незамеченной им извилистой тропинке. Он откладывает первоначальный план, разговаривает с травником и выбирает более безопасный, более подходящий текущим условиям путь. Он также обнаруживает, что после дождя воздух в горах свеж, пейзаж имеет особый шарм, и поэтому замедляет шаг, наслаждаясь этим незапланированным подарком. Его «гибкость» делает его адаптивным элементом всей «системы» восхождения. Он не тратит энергию на борьбу с системой, а приспосабливается к её изменениям, используя её энергию, и в конечном итоге легко и безопасно достигает вершины.

На нашем пути личного роста мы сталкиваемся с такой же сложной и переменчивой системой, как горный лес — она включает в себя наши изменчивые эмоции, реакции других людей и различные непредсказуемые внешние события.

«Жёсткий» человек может сказать себе: «Я поставил цель: каждый день тренироваться два часа, несмотря ни на что!» Если однажды он не сможет выполнить это из-за недомогания или непредвиденного события, он погрузится в глубокое самообвинение и разочарование, и этот негативный «образ мысли» может даже привести к полному отказу от всего плана.

А «гибкий» человек скажет себе: «Моя цель — постоянно совершенствоваться. Если сегодня хорошее состояние, я потренируюсь подольше; если сегодня тело устало, я использую это время для анализа и размышлений, или просто хорошо отдохну, это тоже своего рода «тренировка»». У него есть как минимум три и более способов решения проблемы, и он всегда может выбрать наиболее эффективный и экономичный способ в зависимости от текущего «отклика». Его цель твёрда, но путь к ней, подобно воде, может принимать бесчисленные формы.

Этот закон не пропагандирует «отказ» или «отсутствие принципов». Суть воды всегда заключается в том, чтобы течь вниз, это её непоколебимая «цель». Но способ достижения этой цели — это крайняя «гибкость». Она не борется с камнями, а обнимает их, обходит их. Со временем она способна превратить самые твёрдые камни в гладкую гальку.

Это сила более высокого измерения. Она требует от нас отказа от привязанности к «планам» и «контролю» и развития острого восприятия «настоящего момента» и творческой способности к адаптации. Она приглашает нас перестать быть «мастером» с молотком, который видит во всём гвозди, и стать «художником» с тысячами образов в сердце, способным придавать форму вещам.

На вашем долгом пути к вершине мастерства всегда напоминайте себе: мыслите как вода, действуйте как вода. Перед лицом перемен сохраняйте свою мягкость, сохраняйте свою гибкость. Потому что именно в самой, казалось бы, слабой части заключена самая мощная сила, способная пронзить всё твёрдое и достичь конечного берега.

Глава пятая: Шу-Ха-Ри — Три ступени зрелости мастерства

Развитие любого мастерства, от кендо, чайной церемонии, каллиграфии до формирования любого умения в нашей жизни, неизбежно проходит путь от «имения метода» к «отсутствию метода», от «намеренного» к «бессознательному». Восточные мудрецы уже давно свели этот путь к трём мудрым словам — «Шу», «Ха», «Ри».

Эти три ступени описывают чёткую карту роста. Это не только путь технического прогресса, но и глубокое внутреннее преображение. Они говорят нам, что на разных этапах наши приоритеты в обучении, наш менталитет и даже наше отношение к «правилам» должны быть разными. Понимая и следуя этому пути, мы сможем на долгом пути «закаливания временем» найти своё текущее положение и определить, куда двигаться дальше.

Первая ступень: «Шу» — Верность ученика: Копирование и воспроизведение

«Шу» — это начало любого обучения. Оно означает «соблюдать», «хранить», «подражать». На этом этапе основная задача ученика — не «творить», а точно копировать.

Представьте себе ученика каллиграфии, только что поступившего в школу. Мастер даёт ему старинный образец и требует, чтобы он изо дня в день его копировал. Мастер говорит ему, как начинать мазок, как вести его, как завершать; какой иероглиф должен быть компактным по структуре, какой — открытым и широким. Всё это — «правила», «врата» к красоте, обобщённые предшественниками ценой всей их жизни.

Самое важное качество ученика на этом этапе — «верность»: верность наставлениям мастера, верность правилам образца. Он должен отбросить все свои полётные фантазии, отбросить это стремление немедленно выразить «себя». Его задача — быть самым чистым зеркалом, без каких-либо искажений отражать и воспроизводить существующий идеальный образец.

На этом этапе «образ мысли» и «закаливание временем», которые мы обсуждали ранее, находят своё самое конкретное применение.

Ученик использует «образ мысли» для копирования. Он должен ясно «видеть» в своём сознании каждое движение кисти мастера, многократно «репетировать» в своём уме идеальную форму иероглифа на образце и использовать этот ясный «образ мысли» как внутреннее руководство при следующем написании.

Он вкладывает «время» в повторение. Тысячи и тысячи повторений, скучных, однообразных, порой даже удручающих. Но каждое повторение, верное «правилам», прокладывает прочный путь к «точности» в его мышечной памяти, в его нервной системе.

Этап «Шу» — это этап закладки фундамента. Глубина и прочность фундамента напрямую определяют высоту будущего храма. Многие люди торопятся, останавливаются на этом этапе, всегда пытаясь «найти обходной путь», в результате чего их основание остаётся непрочным, и они всю жизнь блуждают в низкокачественном «творчестве», не достигая истинных высот.

Поэтому, когда вы хотите освоить новое умение — будь то публичные выступления, иностранный язык или музыкальный инструмент — сначала найдите свой «образец». Это может быть отличный наставник, классический учебник или проверенный эффективный поведенческий шаблон. Затем отбросьте своё «эго» и, как самый благочестивый ученик, преданно, терпеливо и без компромиссов «соблюдайте».

Этот процесс может быть долгим и трудным, но он принесёт вам самое ценное богатство: прочное «ядро», «страховочную сетку», способную выдержать будущие бури, и набор «основных навыков», достаточных для того, чтобы занять своё место в жизни. Конец «Шу» — это когда вы можете без усилий и точно воспроизвести «стандартный ответ». В этот момент вы уже являетесь квалифицированным «мастером» и стоите на пороге второго уровня.

Вторая ступень: «Ха» — Бунт странника: Плавка и перековка

Когда «правила» уже вросли в кости, когда ученик может без труда писать иероглифы, ничем не отличающиеся от образца, он сталкивается с новым тупиком. Он обнаруживает, что, хотя его мастерство и безупречно, его работам чего-то не хватает — «души». Он всего лишь идеальный копиист, а не настоящий творец.

В этот момент мастер, возможно, скажет ему: «Теперь попробуй «сломать» это».

«Ха» — это неизбежный рост. Оно означает «прорыв», «разрушение», «плавку». На этом этапе основная задача практикующего — уже не «копирование», а сознательный эксперимент.

Он начинает подвергать сомнению те «правила», которые когда-то считал священными. «Почему этот штрих должен быть написан именно так? Какой эффект получится, если я изменю способ?» «Почему эта структура считается красивой? Могу ли я открыть другую, отличную красоту?»

Он больше не является послушным учеником, а превращается в «странника», который путешествует повсюду, собирая знания из разных источников. Он изучает каллиграфию других школ, ищет вдохновение в ветре, дожде, грозах, процветании и увядании природы, сталкивает и объединяет новые элементы, полученные извне, со своими «старыми правилами», которые он уже прекрасно знает.

Этот процесс полон рисков и неопределённости. Многие иероглифы, которые он напишет, могут стать «неуклюжими», даже более «уродливыми», чем в ученический период. Он будет переживать замешательство, растерянность и даже сомнения в себе. Но каждое сознательное «разрушение» и «эксперимент» — это разбивание и переплавка того прочного «ядра» с попыткой перековать его во что-то, что действительно принадлежит «ему самому».

На этом этапе применение «образа мысли» переходит от «копирования» к «исследованию». Он в своём сознании соединяет и комбинирует различные мазки, различные структуры, предвидя всевозможные эффекты, которые могут возникнуть. Его внутренний мир превращается из «класса» в «лабораторию».

Вложение «времени» также переходит от «повторения» к «пробам и ошибкам». Он больше не стремится к каждому «правильному» действию, а ценит каждый «отклик», принесённый «ошибкой». Из этих «нестандартных» откликов он узнаёт о широком мире за пределами правил, постепенно находя свой собственный, уникальный художественный язык.

Этап «Ха» — это болезненное преображение, феникс, восставший из пепла. Он требует от практикующего огромного мужества, чтобы осмелиться разрушить ту «зону комфорта», которая приносила ему чувство безопасности и достижения; в то же время он требует от практикующего высокой мудрости, чтобы убедиться, что это «разрушение» не является слепым, бессмысленным разрушением, а является целенаправленным, осознанным исследованием на прочной основе «Шу».

Тот, кто не смог успешно пройти «Ха», останется на уровне отличного «мастера». А те, кто успешно в огне переплавил тысячи методов в один котёл и в конечном итоге выковал свой уникальный стиль, открыли дверь в царство мастера.

Третья ступень: «Ри» — Ясность мастера: Отсутствие намерений и единение

«Ри» — это высший уровень мастерства. Оно означает «превосходить», «отделяться от формы», «недеяние». На этом этапе практикующему больше не нужны никакие «правила» или «методы», потому что он сам уже стал «методом».

В этот момент мастер каллиграфии, беря кисть, уже не имеет в своём сердце ни «образца», ни «правил», ни «техники», ни даже «себя». Он просто пишет естественно, следуя своему текущему настроению, влажности чернил, текстуре бумаги. Каждый штрих, казалось бы, сделан небрежно, но при этом гармонично соответствует законам природы. Он включает в себя всю суть стадии «Шу» и объединяет тысячи изменений стадии «Ха», но в конечном итоге проявляется как некое «очарование», превосходящее всё это, совершенное и свободное.

Это и есть состояние «следовать своему сердцу, не преступая правил».

На этом этапе применение «образа мысли» от «исследования» возвышается до «спонтанного возникновения». Мастеру больше не нужно сознательно «строить» внутреннюю картину, идеальная форма, подобно родниковой воде под лунным светом, естественно возникает из его ясного, нетронутого сознания.

Вложение «времени» также от «проб и ошибок» возвышается до «пребывания». Он больше не занимается практикой ради практики, каждое написание — это лишь один из способов его «жизни в настоящем». Мастерство, которое когда-то было внешним навыком, требующим «приобретения», полностью интериоризировалось и стало частью его жизненного существования, столь же естественным, как дыхание.

Это тот самый момент «щелчка», который многие описывали, когда «научились ездить на велосипеде». В этот момент мы перестаём думать о том, как держать равновесие, перестаём думать о том, как крутить педали, мы забываем о том, что мы «едем на велосипеде». Мы просто чувствуем ветер, чувствуем скорость, чувствуем, как тело сливается с велосипедом в едином потоке. Мы «отделяемся» от всех «техник» езды на велосипеде, и тем самым по-настоящему «умеем» ездить.

Состояние «Ри» невозможно достичь «намеренным стремлением». Оно возникает естественным образом, как «спонтанное проявление», в какой-то момент, когда условия созрели, после достаточно глубокого и продолжительного прохождения стадий «Шу» и «Ха». Это прекрасное качественное изменение, происходящее после достижения пика количественных накоплений.

Эти три ступени указывают нам направление и дают нам терпение. Когда мы всё ещё боремся на стадии «Шу», не нужно отчаиваться из-за своей неловкости, потому что это необходимый путь; когда мы чувствуем растерянность на стадии «Ха», не нужно паниковать из-за временного «отката», потому что это предвестник преображения; а когда мы по-настоящему достигнем состояния «Ри», то поймём, что пейзаж на финише стоит всех усилий и времени, потраченных ранее.

Глава шестая: Диалог с тенью — Когда внутренний мир заходит в тупик

Нарисованный нами план роста — от корректировки «образа мысли» до закаливания «времени», от следования трём аксиомам до преодоления трёх ступеней «Шу, Ха, Ри» — всё это звучит так ясно, светло и обнадеживающе. Это словно ровная каменная лестница, ведущая на вершину горы.

Однако любой, кто действительно ступал на путь внутреннего совершенствования, знает, что этот путь отнюдь не лёгок. В грязи реальности мы чаще всего сталкиваемся не с тем, как «быстрее идти вперёд», а с тем, почему «не можем сдвинуться с места». Наш внутренний мир — это не всегда солнечная игровая площадка, чаще это тёмный, непредсказуемый лес, таящий в себе скрытые течения и чудовищ.

В глубине этого леса есть две самые распространённые и мощные силы, которые полностью парализуют нашу тщательно выстроенную «логику» и «планы». Это наши внутренние «тени», самые суровые испытания на пути нашего роста. Смотреть им в лицо, разговаривать с ними — это неотъемлемая задача каждого, кто желает по-настоящему повзрослеть.

Раздел первый: Притворство в зеркале: Самая хитроумная тюрьма, которую мы сплели для себя

Одна из самых мощных и опасных способностей человеческого разума — это способность «создавать истории». Мы прирождённые рассказчики, постоянно придающие смысл и объяснения всему происходящему. И когда правда слишком болезненна, чтобы мы могли её вынести, наш разум запускает чрезвычайно сложный механизм самозащиты — он создаёт более приемлемую, альтернативную «историю». Это и есть искусство «самообмана».

Это не просто «ложь», а «рационализация», в которую мы сами искренне верим. Она подобна нежному, замаскированному под истину туману, отделяющему нас от ослепительной реальности, позволяя нам с чистой совестью оставаться на месте.

В области личного роста это притворство «самообмана» особенно распространено и крайне трудно распознаваемо.

Ранее упомянутый нами «закон первый: примирение с внутренним стражем» — это путь, полный мудрости и сострадания. Но он также легко может быть «захвачен» нашим разумом. Когда художник Мо Янь интерпретировал свою «прокрастинацию» как «защиту» внутреннего стража, это было глубокое прозрение. Но другой человек, страдающий от прокрастинации, узнав об этом, может сказать себе: «О, я так долго не приступаю к работе, потому что мой «страж» защищает меня, мне нужно уважать его ритм». — Он ловко превратил это глубокое «прозрение» в идеальное оправдание для «бездействия». Он не стал вести дальнейшие, более трудные «переговоры» и «примирение», а с чистой совестью продолжал обнимать свою «прокрастинацию».

Точно так же «закон третий: мудрость высшего блага, подобного воде» изначально предназначался для развития «гибкости». Но человек, боящийся брать на себя обязательства, не осмеливающийся брать на себя ответственность, может приукрасить своё «плыть по течению» и «отсутствие собственного мнения» как «я сохраняю гибкость, приспосабливаюсь к изменениям». Он использует высшую мудрость, чтобы прикрыть своё низменное избегание.

Когда мы чувствуем себя «застрявшими», мы даже можем использовать «дзен-медитацию» и «созерцание» как убежище от проблем. Мы должны были бы столкнуться с реальными трудностями — например, с работой, которая находится под угрозой, с отношениями, полными противоречий, — но мы говорим себе: «Всё это лишь «образы мысли», это «карта», а не «территория». Мне нужно отпустить привязанности, спокойно наблюдать за происходящим». Мы используем «трансцендентную» философию, чтобы ловко обойти все «мирские» обязанности. Это так называемое «духовное обходное маневрирование» (Spiritual Bypassing), один из самых обманчивых видов самообмана.

Итак, как же мы можем пробить этот тёплый и уютный покров притворства, сотканный нами самими?

Ответ, возможно, кроется не в более глубоком «самоанализе», а во введении «внешней системы отсчёта». Нам нужно «зеркало», которым мы сами не можем манипулировать.

Это «зеркало» может быть достаточно откровенным другом, который осмеливается говорить нам правду. Он, когда мы будем говорить о «плыть по течению», прямо укажет: «Я вижу не плытьё по течению, а то, что ты уже три месяца не отправлял резюме».

Это «зеркало» может быть профессиональным коучем или психологом. Они обучены легко распознавать неосознанные «рационализации» в наших словах и с помощью точных вопросов направлять нас к обнаружению логических пробелов.

Это «зеркало» может быть даже самым простым, самым безжалостным объективным критерием: стал ли мой реальный мир от этого лучше? Улучшилось ли моё финансовое положение? Стали ли мои отношения более гармоничными? Появилось ли больше энергии в моём теле? Если моё внутреннее ощущение «становится всё лучше и лучше», но мой реальный мир продолжает «ухудшаться», это самый чёткий сигнал тревоги, говорящий мне: я, скорее всего, погружен в тщательно выстроенный самообман.

Первый диалог с «тенью» часто начинается с мужества посмотреть в зеркало на своё несовершенное, полное оправданий, приукрашенное «я». Это требует огромного мужества, потому что разрушение маски «хорошего человека», созданной собственными руками, несомненно, болезненно. Но только так мы сможем по-настоящему выйти из самой прочной тюрьмы под названием «самообман».

Раздел второй: Подводные течения под льдом: Глубокое сопротивление, которое невозможно убедить «разумом»

Если «самообман» — это туман, который мы можем рассеять, используя «зеркало», то второй слой тени во внутреннем мире — это ледяная гора, которую мы не можем растопить никаким «разумом». Это «глубокое сопротивление».

Это сопротивление совершенно отличается от того «внутреннего стража», которого мы обсуждали ранее и которого можно было «убедить». Оно обычно коренится в глубоких травмах или основных страхах, связанных с «выживанием», сформировавшихся в раннем детстве. Оно не поддаётся логике, не участвует в переговорах, оно затаилось в самых глубоких слоях нашего подсознания, подобно огромному валуну в фундаменте. Когда любое наше намерение «измениться», даже слегка задевает этот валун, вся система взрывается бурной, иррациональной, совершенно непонятной нам реакцией отторжения.

В этот момент «отдача» — это уже не маленький отскок, а буря, охватывающая тело и разум.

Я слышал историю о музыкантше А Яо. Она была очень талантлива, стремилась к успеху, мечтала выступать на больших сценах. Её разум, её убеждения, её «рамки достижения» — всё чётко указывало на цель «успеха». И она старалась, используя все известные нам «правильные» методы.

Однако каждый раз, когда ей выпадала по-настоящему важная возможность — например, решающее выступление, приглашение к сотрудничеству с известным дирижёром — она в последний момент, самым невероятным образом, собственноручно разрушала её. Иногда это была внезапная «потеря голоса», иногда необъяснимая «сильная простуда», а иногда даже беспричинное «забывание» времени выступления. Каждый раз она была глубоко разочарована в себе, но ничего не могла поделать, словно в её теле жил другой «я», который стремился к «саморазрушению».

После долгих поисков, она, наконец, во время глубокой психотерапии, прикоснулась к этой ледяной горе. Оказалось, что в младенчестве она была абсолютным центром семьи, окружённая всеобщей любовью. Однако с рождением младшего брата внимание родителей быстро переключилось, и она пережила первую и самую глубокую травму «отвержения» в своей жизни. В её маленьком сердце прочно закрепилось уравнение: «Стать менее важной = быть отвергнутой самыми любимыми людьми».

Во взрослом возрасте эта глубоко запрятанная травматическая логика, как призрак, тихо действовала в её подсознании. Её сознание стремилось к «успеху», потому что успех приносил внимание и чувство ценности. Но её подсознание, та часть, которая застряла в детской травме и управляла её инстинктом выживания, выдавало самый ужасный сигнал тревоги: «Внимание! Успех = стать чрезвычайно важной = как только эта важность пошатнётся (например, ты перестанешь быть единственным центром внимания на сцене), ты снова испытаешь это разрушительное чувство «отвержения»! Чтобы избежать этой предельной боли, мы должны любой ценой предотвратить «успех»!»

В этом и заключалась правда, стоящая за «саморазрушительным» поведением А Яо. Это была не «прокрастинация», не «лень», и уж тем более не страж, с которым можно было бы «договориться». Это был самый примитивный, самый мощный механизм защиты выживания, запущенный для того, чтобы избежать боли «смертельного» уровня. Перед ним вся «сила воли», «логика», «позитивный образ мысли» казались слабыми и хрупкими.

Когда мы сталкиваемся с такой «ледяной горой», укоренившейся в травме, любые попытки «растопить» её с помощью «метода сердца» или «техник» могут быть бесполезными или даже опасными. Это не означает, что эти методы ошибочны, а означает, что они применяются на неправильном уровне. Вы не можете с помощью «убеждения» остановить стрессовое землетрясение.

Поэтому по-настоящему зрелая система роста должна чётко обозначать свои «границы применимости». Она должна содержать такое трезвое осознание:

Когда мы обнаруживаем, что наше внутреннее сопротивление обладает мощными, иррациональными, повторяющимися и даже вызывающими сильные физические и психические реакции характеристиками, это, скорее всего, сигнал о том, что мы затронули область глубокой травмы, требующую более профессиональной помощи.

В этот момент самым мудрым и ответственным выбором будет не продолжать вступать в донкихотскую битву внутри себя под видом «самосовершенствования», а смело признать: «Эта проблема выходит за рамки того, что я могу решить самостоятельно в данный момент». А затем обратиться за помощью к профессиональному психотерапевту или специалисту по работе с травмами.

Это не «слабость», а, напротив, высший уровень «мудрости» и «заботы о себе». Это как если бы человек серьёзно заболел, он не стал бы сам листать медицинские книги и делать себе операцию, а обратился бы к профессиональному хирургу.

Диалог с «тенью» — это самая трудная, но и самая глубокая глава в росте. Он учит нас смирению, даёт понять, что мир разума гораздо глубже и сложнее, чем мы себе представляем. Он также учит нас честности, позволяет нам осмелиться столкнуться со своим внутренним притворством и тюрьмами. Самое главное, он учит нас состраданию: как сострадательно примириться с теми «стражами», которых можно понять, так и сострадательно признать свои ограничения и, когда это необходимо, смело протянуть руку за помощью.

Глава седьмая: Тихая вода течет глубоко — Два пути исцеления

Пройдя через тёмную долину «тени», мы, возможно, испытаем более глубокое благоговение перед «изменениями». Мы поняли, что не все внутренние препятствия можно преодолеть одним и тем же способом. Встречаясь с различными трудностями, нам нужна разная мудрость, а иногда и совершенно противоположные стратегии.

В древней военной тактике существует принцип «когда силён — притворись слабым, когда слаб — притворись сильным». На поле битвы внутреннего совершенствования также существуют два, казалось бы, противоположных, но взаимодополняющих пути исцеления. Один — это активный, созидательный, подобный «подбрасыванию дров в огонь», путь «сложения»; другой — пассивный, отпускающий, подобный «вытягиванию дров из-под котла», путь «вычитания».

Знание того, когда следует «напрягаться», а когда «отпускать», — это самая тонкая мудрость, необходимая всем продвинутым практикующим.

Раздел первый: Путь созидания через «добавление дров» и путь отпускания через «вытягивание дров из-под котла»

«Путь сложения» — это суть большей части того, что мы обсуждали ранее. Это философия «конструктивизма». Она верит, что способности можно «построить» путём целенаправленной практики, убеждения можно «установить» с помощью системных методов, а будущее можно «реализовать» путём чёткого планирования.

Этот путь соответствует нашему «рациональному», активному разуму. Он полон инициативы и творчества.

• Когда мы говорим Мастерство ≈ Образ Мысли × Время, мы говорим о «сложении». Мы путём активной корректировки «образа мысли» и целенаправленного вложения «времени» добавляем кирпичи в здание наших способностей.
• Когда мы говорим о «Шу-Ха-Ри», мы говорим о «сложении». Мы путём подражания, экспериментов, интеграции шаг за шагом строим свой уникальный стиль мастерства.
• Когда мы устанавливаем «рамки результата», превращая желания в конкретные, измеримые цели, мы используем логику «сложения», чтобы нарисовать чёткий план строительства нашего будущего.

«Путь сложения» чрезвычайно мощный и незаменимый при решении таких проблем, как «недостаток навыков», «нехватка знаний», «ошибочные методы». Если ваша проблема заключается в «я не умею», то ответ неизбежно будет «учиться», «практиковаться», «делать». Вам нужно постоянно «подбрасывать дрова» в печь, чтобы получить более сильную энергию.

Однако на пути роста мы сталкиваемся и с другим, совершенно иным типом трудностей. В этих трудностях наше самое большое препятствие заключается не в «неумении», а в «слишком много думаю»; наша боль проистекает не из «недостатка энергии», а из «чрезмерного внутреннего трения».

Это и есть тупик, с которым столкнулась А Яо, музыкант. Её проблема заключалась не в «неумении» играть, а в том, что вся её психофизическая система «чрезмерно» и отчаянно мешала ей играть. В этот момент, если бы она продолжала идти по пути «сложения» — более усердные тренировки, более сильная воля, более позитивные самовнушения — это лишь усугубило бы внутренний конфликт, подобно тому, как если бы вы сильнее давили на газ в машине, у которой намертво затянут ручник. Машина издавала бы оглушительный рёв, двигатель сильно перегревался бы, но колёса по-прежнему оставались бы неподвижными.

В этом случае единственным эффективным способом является переход на «путь вычитания».

«Путь вычитания» — это «экзистенциальная» или «недеятельная» философия. Она верит, что многие качества, которых мы жаждем, такие как «спокойствие», «уверенность», «творчество», не нужно «приобретать» извне; они уже являются нашим естественным состоянием существования, просто они были затуманены «пылью» наших страхов, привязанностей, представлений, приобретённых позже.

Поэтому её суть заключается не в том, чтобы что-то «строить», а в том, чтобы что-то «удалять».

• Она больше не спрашивает: «Как мне стать более уверенным?» Она спрашивает: «Что мешает моей естественной уверенности?»
• Она больше не пытается перекрыть «негативное убеждение» «позитивным убеждением». Она просто спокойно наблюдает за этим «негативным убеждением», видя, как оно возникает в сознании, как меняется и как в конечном итоге рассеивается, не идентифицируя себя с ним, не споря с ним.
• Она больше не рассматривает «негативные эмоции» как объект, который нужно «трансформировать» или «управлять». Она просто позволяет этим эмоциям (таким как страх, печаль) полностью проявиться в теле, без осуждения, без вмешательства, давая им достаточно пространства и уважения, пока они сами не завершат свой процесс, подобно дождю, который прошёл, и небо естественным образом прояснится.

«Путь вычитания» соответствует нашему «чувственному», интуитивному разуму. Он не стремится «сделать», а практикует «быть вместе».

Когда художник Мо Янь примирился со своим «стражем прокрастинации», если он хотел продвинуться дальше, он мог бы практиковать «вычитание». Когда мысль о «страхе быть осужденным» снова возникала, ему больше не нужно было «договариваться» с ней, он просто, как наблюдатель, говорил себе в уме: «О, смотри, эта мысль о «страхе быть осужденным» снова появилась». Он смотрел на неё, не пытаясь оттолкнуть её, и не следуя за ней. Он просто смотрел. Когда мысль не «верит» и не «подпитывается», она, подобно облаку без питания, естественно рассеивается.

В этом и заключается мудрость «вытягивания дров из-под котла». Она не занимается кипящей водой в котле (симптомами), а выбирает убрать из-под котла те дрова, которые называются «идентификация и привязанность» (корень).

Итак, как же нам определить, когда использовать «сложение», а когда «вычитание»?

Те чёткие диагностические рамки предоставляют рациональную основу. А с более интуитивного уровня мы можем задать себе простой вопрос:

Мои текущие усилия заставляют меня чувствовать себя более «раскрепощённым» или более «напряжённым»?

Если ваша целенаправленная практика даёт вам ощущение роста силы, расширения кругозора, спокойной радости от того, что «сегодня я знаю больше, чем вчера», то продолжайте «подбрасывать дрова», вы идёте по правильному пути «сложения».

Но если ваши усилия вызывают у вас всё более тяжёлое внутреннее истощение, всё более тревожные сомнения в себе, всё более сильные внутренние конфликты, а ваше тело протестует различными способами. Это ясный сигнал: вам пора остановиться. Вам, возможно, нужно не сильнее «грести», а на мгновение спокойно «плыть по течению», сначала освободиться от этого «напряжённого» водоворота. Вам стоит попробовать «вычитание».

Истинный рост — это поддержание динамического, мудрого баланса между этими двумя путями. Это танец, сочетающий силу и мягкость, иногда активно атакующий, добиваясь успеха; иногда тихо и глубоко текущий, достигая бездействием.

Раздел второй: Мужество смотреть в бездну: Сосуществовать со своим страхом, а не побеждать его

Суть «пути вычитания» в конечном итоге сводится к самой глубокой и требующей наибольшего мужества практике — сосуществованию со своим «страхом».

Наша культура превозносит «мужество», а самое распространённое заблуждение относительно «мужества» заключается в том, что оно равно «бесстрашию». Мы пытаемся различными способами «победить» страх, «преодолеть» страх, «устранить» страх. Мы рассматриваем страх как врага, как болезнь, которую необходимо искоренить из нашей жизни.

Однако экзистенциальные философы уже давно сказали нам: если слишком долго сражаться с драконом, сам станешь драконом. Чем больше мы боремся со страхом, тем больше мы его подпитываем, делая его сильнее, потому что наша «борьба» сама по себе объявляет ему: «Ты очень страшен, ты обладаешь силой уничтожить меня».

«Путь вычитания» предлагает совершенно иную возможность: высшая форма мужества — это не уничтожение страха, а продвижение вперёд, ощущая страх.

Это мужество «смотреть в бездну».

Ницше сказал: «Когда ты смотришь в бездну, бездна смотрит в тебя». Это высказывание обычно толкуется как предостережение. Но с точки зрения исцеления его также можно истолковать как приглашение. Оно приглашает нас перестать бежать, обернуться и спокойно встретиться лицом к лицу с этим внутренним чудовищем по имени «страх».

Этот процесс обычно состоит из трёх этапов:

Первый шаг: Наименование и локализация.

Когда приходит страх, мы обычно полностью им поглощены, мы «становимся» самим страхом. Первый шаг — создать небольшую дистанцию для наблюдения. Мы можем сказать себе в уме: «О, я заметил, что возникло чувство «страха»». Мы больше не «я очень боюсь», а «я наблюдаю энергию под названием «страх»». Затем почувствуйте эту энергию, в какой части тела она наиболее выражена? Это сжатие в груди, сухость в горле или спазмы в животе? Не судите её, просто как объективный учёный, локализуйте и назовите её.

Второй шаг: Разрешение и сопровождение.

Это самый важный и самый противоречивый шаг. После локализации страха наш сильнейший внутренний порыв — немедленно что-то сделать, чтобы «избавиться» от него. А этот шаг требует от нас ничего не делать. Мы просто в уме, мягко говорим этому ощущению в этой части тела: «Я тебя вижу. Я позволяю тебе быть здесь. Ты можешь пока здесь побыть».

Мы больше не боремся с ним, не пытаемся оттолкнуть его. Мы, как любящая мать, сопровождаем плачущего ребёнка, которому снится кошмар. Мы не говорим ребёнку: «Не плачь!» Мы просто обнимаем его, давая ему понять, что он в безопасности, что ему позволено плакать. Мы с непредвзятым, тёплым «разрешением» сопровождаем это самое нежеланное внутреннее чувство.

Третий шаг: Действие в страхе.

Когда мы какое-то время сосуществуем со страхом в состоянии «разрешения», мы можем с удивлением обнаружить, что, хотя страх всё ещё присутствует, его «разрушительная» сила, кажется, уменьшилась. Он превратился из рычащего чудовища в дикого кота, который, хотя и продолжает рычать, но уже не так угрожающ.

В этот момент мы можем приступить к третьему шагу: сделать этот маленький шаг, неся с собой этот всё ещё существующий страх.

Человек, боящийся публичных выступлений, может перед выходом на сцену потратить несколько минут на то, чтобы почувствовать напряжение в желудке, позволить ему быть. Затем он говорит себе в уме: «Хорошо, я знаю, ты здесь. Теперь мы вместе выйдем на эту сцену». Он выходит на сцену не в состоянии «отсутствия страха», а в состоянии «держась за руки» со своим страхом.

Это и есть истинный, доступный для смертных героизм.

Он не стремится стать неуязвимым «сверхчеловеком», а признаёт и принимает свою человеческую уязвимость. Он не рассматривает никакую часть себя как врага, а учится гармонично сосуществовать со всеми своими частями, даже с самыми тёмными и пугающими.

Таким образом, мы постепенно, раз за разом, передаём нашей внутренней нервной системе совершенно новую информацию: «Смотри, чувство страха не убьёт нас. Мы можем чувствовать его и всё равно действовать, всё равно выживать». Со временем «чрезмерная тревога» нервной системы по поводу страха постепенно исчезнет. Этот дикий кот может даже превратиться в домашнего кота, который будет мирно дремать у ваших ног.

Тихая вода течет глубоко. Истинное исцеление часто происходит в самые тихие, самые «ненапряжённые» моменты. Оно происходит, когда мы прекращаем борьбу и выбираем примирение с собой. Оно напоминает нам, что на пути к совершенству необходима не только страсть и созидание «добавления дров», но и мудрость и сострадание «вытягивания дров».

Глава восьмая: Форма результата — Придание костей желанию

После глубокого изучения различных законов и потаённых троп внутреннего мира, мы должны снова обратить свой взор на реальность. Ведь все внутренние практики, если они в конечном итоге не проявятся во внешних, ощутимых результатах, легко могут превратиться в самопогружение, подобное отражению луны в воде. Глубокая философия должна сочетаться с твёрдыми действиями, чтобы породить истинную силу.

Нечёткое «желание» подобно бесформенному туману; оно может дать нам momentary утешение, но не может указать конкретное направление. А чёткий «результат» подобен тщательно построенному маяку; он не только освещает путь вперёд, но и даёт нам ясно понять, когда мы достигли берега.

В этой главе мы рассмотрим древнюю и мощную «алхимию» — как превратить наше неопределённое «желание» в «форму результата», обладающую плотью и кровью, осязаемую, которую может распознать и к которой может стремиться вся наша психофизическая система.

Раздел первый: От «бегства от тьмы» к «движению к свету»: Правильная грамматика желания

Большинство наших желаний, в своей первоначальной форме, часто выражаются в «отрицательной» грамматике. Мы всегда говорим, чего мы «не хотим».

«Я не хочу больше так тревожиться». «Я не хочу больше жить в такой бедности». «Я не хочу быть толстяком, которого никто не любит». «Я больше не хочу терпеть эту бесперспективную работу».

Такое «бегство от тьмы» в желаниях коренится в нашем избегании текущей боли. Оно может дать нам первоначальный импульс к изменениям, но само по себе является крайне плохой навигационной системой.

Потому что наш мозг, этот верный и древний слуга, имеет естественный «баг» при обработке «отрицательных слов». Когда вам говорят: «Что бы вы ни делали, только не думайте о розовом слоне», — в вашей голове первым делом неизбежно появляется розовый слон. Вы должны сначала «подумать» о нём, чтобы понять, что вы «не хотите» о нём думать.

Точно так же, когда вы снова и снова говорите себе «я не хочу тревожиться», вы на самом деле снова и снова фокусируете своё внимание на «тревоге» как «образе мысли», тем самым постоянно усиливая её присутствие в вашем внутреннем мире. Чем больше вы боретесь, тем туже затягивается верёвка.

Поэтому первый шаг в придании желаниям костей — это произвести ключевую «грамматическую трансформацию» — переписать все отрицательные выражения «чего не хочу» на позитивные утверждения «чего хочу».

Этот процесс требует честного самоанализа. Вы можете задать себе простой, но мощный вопрос: «Если я действительно избавлюсь от того, чего не хочу, что тогда я по-настоящему получу?»

• За «я не хочу тревожиться» вы на самом деле хотите, возможно, «внутреннего спокойствия и невозмутимости».
• За «я не хочу быть бедным» вы на самом деле хотите, возможно, «достатка в жизни и свободы выбора».
• За «я не хочу быть толстым» вы на самом деле хотите, возможно, «тело, полное энергии и здоровья».
• За «я не хочу эту работу» вы на самом деле хотите, возможно, карьеру, которая даёт вам «чувство ценности» и «роста».

Почувствуйте разницу в энергии, которую приносят эти две группы грамматических конструкций.

Отрицательные выражения тяжёлые, скованные, направленные в прошлое. Они заставляют нас чувствовать себя бессильными жертвами, погрязшими в трясине.

А позитивные утверждения лёгкие, свободные, направленные в будущее. Они мгновенно превращают нас из «беглецов» в «искателей света». Наш внутренний мир перестаёт быть «тьмой», от которой нужно бежать, и становится «светом», полным возможностей, который ждёт, когда мы его исследуем.

Эта грамматическая трансформация, казалось бы, всего лишь игра слов, на самом деле является глубокой перестройкой «образа мысли». Она перекалибровывает наш ментальный компас с указания на «то, чего мы боимся», на указание на «то, чего мы желаем». Только так вся наша психофизическая система сможет получить чёткую, ясную, привлекательную инструкцию и начать мобилизовать все ресурсы для движения в этом светлом направлении.

Раздел второй: Сенсорное подтверждение: Позволить будущему «воплотиться» в сознании через предвосхищение

Утвердив позитивную цель «движения к свету», нам необходимо вдохнуть в неё жизнь, превратив её из сухой «концепции» в живой «опыт», который можно ощутить всеми пятью чувствами.

Потому что наше подсознание — этот древний гигант, управляющий большей частью нашего поведения и мотивации — не понимает абстрактных рассуждений, но оно полностью понимает «образы», «звуки» и «ощущения». Цель, которую невозможно «сенсорно воплотить», для подсознания подобна невыполнимому программному коду, оно не будет мобилизовывать для неё никакой энергии.

Поэтому второй шаг в придании результату формы — это используя все свои чувства, нарисовать в своём сознании чрезвычайно ясную, живую «ментальную карту» этого уже реализованного будущего.

Это чрезвычайно важный процесс «предвосхищения». Вам нужно найти тихое время, закрыть глаза и в своём сознании «перенестись» в то будущее время, когда вы уже достигли своей цели. Затем, как детектив, тщательно «исследовать» место происшествия:

• Что вы увидите (Визуально)?

  • Осмотритесь, где вы находитесь? Каково освещение в этот момент?
  • Посмотрите на себя в зеркало, как вы выглядите, ваше телосложение, одежда, выражение лица?
  • Кто рядом с вами? Каково выражение их лиц? Что они делают?

• Что вы услышите (Аудиально)?

  • Какие фоновые звуки? Это смех толпы, шум прибоя или стук клавиш в офисе?
  • Вы слышите, как кто-то говорит с вами? Что они говорят? Каков их тон?
  • Каков ваш собственный голос? Он громкий, нежный или полный смеха?

• Что вы почувствуете (Кинестетически)?

  • Каково ваше самое глубокое внутреннее ощущение? Это тёплое, расширяющееся чувство достижения в груди или твёрдое, спокойное чувство умиротворения в животе?
  • Что чувствует ваша кожа? Это тепло солнца, объятия любимого человека или дуновение ветерка?
  • Где в вашем теле находится это основное ощущение? Оно движется или статично? Если бы у него был цвет и форма, какими бы они были?

Чем конкретнее, чем богаче деталями этот процесс «предвосхищения», тем сильнее его мощь. Вы не занимаетесь «мечтаниями», вы занимаетесь серьёзным «программированием нервной системы».

Когда вы снова и снова «переживаете» в своём сознании это успешное будущее, ваш мозг постепенно стирает границы между «воображаемым» и «реальным». Он начинает верить, что это прекрасное будущее — это факт, который «уже произошёл» или «вот-вот произойдёт». Таким образом, он заранее начинает прокладывать новые нервные пути, корректировать ваши сенсорные фильтры.

Вы начнёте в реальной жизни неосознанно «замечать» те ресурсы и возможности, которые могут помочь вам достичь цели, и которые в прошлом вы часто игнорировали. Ваше поведение также будет постепенно приближаться к поведению вашего «будущего я».

В этом и заключается самый простой научный принцип «материализации мыслей». Это не загадочный закон вселенной, а строгий внутренний творческий процесс, основанный на механизмах работы нашего тела и разума. Вы должны сначала в своём «сердце» нарисовать «образ» этого «дела» достаточно ясно и реально, чтобы ваше «действие» в реальности имело чёткий путь и в конечном итоге привело к «завершению дела».

Раздел третий: Первый шаг на пути в тысячу ли: Что я могу сделать прямо сейчас?

Величественная и светлая дорожная карта будущего, несомненно, увлекательна, но если между ней и нашей текущей реальностью лежит, казалось бы, непреодолимая пропасть, то это «увлечение» легко может превратиться в «отчаяние», что в конечном итоге заставит нас отступить.

Поэтому, завершив «сенсорное предвосхищение» будущего, мы должны немедленно вернуть свой взгляд в настоящее, в пределы наших возможностей. Это последний шаг в придании результату формы, а также ключевой шаг в превращении «мечты» в «план»: разделите эту грандиозную цель на минимальное, конкретное действие, которое вы можете предпринять прямо сейчас, в течение следующего часа.

Лао-цзы сказал: «Путь в тысячу ли начинается с первого шага». Глубокая мудрость этого изречения заключается в том, что оно раскрывает единственное противоядие от «паралича действия» — уменьшение шага.

Когда ваша цель — «написать роман объёмом 200 тысяч слов», грандиозность этой цели способна парализовать любого. Вы будете чувствовать себя беспомощным, не зная, с чего начать, и погрузитесь в бесконечную «подготовку» и «прокрастинацию».

Но если вы разделите её на: «В течение следующих 25 минут, без каких-либо отвлечений, написать 100 слов о детстве главного героя», — эта задача настолько мала, конкретна и не угрожает, что ваше внутреннее «я» почти не найдёт причин, чтобы «сопротивляться» ей.

В этом и заключается сила «первого шага».

• Ваша цель — обрести «здоровое и энергичное тело»? Тогда ваш «первый шаг» может быть таким: «Прямо сейчас встаньте и сделайте 5 приседаний» или «Немедленно зайдите в интернет и найдите телефон ближайшего спортзала».
• Ваша цель — начать «своё дело»? Тогда ваш «первый шаг» может быть таким: «Возьмите лист бумаги и за 15 минут напишите три вещи, в которых я лучше всего разбираюсь» или «Отправьте сообщение тому другу, который уже начал своё дело, и договоритесь с ним о встрече на следующей неделе за чашкой кофе».
• Ваша цель — выучить «новый иностранный язык»? Тогда ваш «первый шаг» может быть таким: «Немедленно скачайте приложение для изучения языков» или «Найдите на видеохостинге 5-минутное вводное обучающее видео и повторите за ним десять слов».

Этот шаг не должен быть идеальным, грандиозным и даже не нужно видеть чёткую логическую связь между ним и конечной целью. Единственное его требование — «немедленность» и «осуществимость».

Завершение этого незначительного первого шага имеет гораздо большее значение, чем просто выполнение задачи. Его наибольшая ценность заключается в том, что он, подобно выключателю, запускает весь цикл положительной обратной связи.

Когда вы выполнили эти 5 приседаний, когда вы отправили это сообщение, когда вы повторили эти десять слов, вы передали своей нервной системе чрезвычайно важный сигнал: «Смотри, я человек, который «способен действовать»». Этот крошечный «образ мысли об успехе» станет новым драгоценным камнем в вашей внутренней сокровищнице. Он даст вам силы сделать второй, третий крошечный шаг.

Снежный ком начинает набирать энергию именно с этого первого небольшого движения.

По-настоящему осуществимая «форма результата» обязательно обладает тремя измерениями: она имеет светлое, позитивное «видение будущего» в качестве движущей силы; она имеет яркий, сенсорно проверяемый «внутренний план» в качестве навигатора; она имеет крошечное, немедленно осуществимое «текущее действие» в качестве запускающего двигателя.

Три в одном образуют полный, замкнутый цикл творения от мысли до реальности. Это позволяет нам одновременно смотреть на звёзды и твёрдо стоять на земле, и, изо дня в день совершая «шаги», в конечном итоге достичь того, что кажется недосягаемым «тысячи ли».

Глава девятая: Десять тысяч методов сводятся к одному — Дыхание роста

Мы начали с затруднительного положения гончара Сюань И и прошли долгий путь, исследуя тайны «образа мысли», измеряя ценность «времени»; мы откалибровали «компас сердца», изучили три ступени «Шу, Ха, Ри»; мы даже осмелились поговорить с внутренними «тенями» и различали «путь сложения» и «путь вычитания» — два совершенно разных пути исцеления.

Все эти знания, законы, модели и истории, подобно звёздам, одна за другой зажигались в нашем ночном небе размышлений. Однако, когда звёздная карта становится слишком сложной, не забываем ли мы о пути под ногами, глядя вверх? Когда методов слишком много, не забываем ли мы о первоисточнике «Дао», цепляясь за изящество «искусства»?

В конце этого долгого исследования нам нужен последний, простейший образ, чтобы свести эти тысячи методов в единое, текучее, полное жизни целое.

Этот образ — «дыхание».

Путь роста каждого из нас, и даже само существование жизни, в своей основе соответствует ритму обычного, но глубокого дыхания. Оно включает в себя две, казалось бы, противоположные, но неотделимые друг от друга силы: активный, напряжённый «вдох» и пассивный, отпускающий «выдох».

«Вдох» — это наш путь созидания через «сложение».

Это «активное», внутреннее поглощение. Оно наполнено активным намерением и усердным трудом.

Когда мы на стадии «Шу» изо дня в день копируем образцы, верно воспроизводя правила предшественников, мы энергично «вдыхаем». Мы вбираем в свою жизнь порядок, знания и структуру внешнего мира, строя основу наших способностей.

Когда мы на стадии «Ха» широко используем знания из разных источников, сознательно проводим различные эксперименты, пытаясь выковать свой уникальный стиль, мы делаем более глубокий «вдох». Мы вбираем в свою систему более разнообразные, более богатые питательные вещества, чтобы они вступили в химическую реакцию.

Когда мы корректируем «образ мысли», устанавливаем для себя чёткую «форму результата» и вкладываем «время» в целенаправленное закаливание, весь этот процесс — это сильный и мощный «вдох». Мы подобны голодному человеку, активно, жадно вбирающему в себя энергию, чтобы стать сильнее.

Без этого активного «вдоха» жизнь увянет и застопорится из-за недостатка питательных веществ. Любой рост невозможен без этого «напряжённого», созидательного, а порой и полного пота и борьбы этапа.

«Выдох» — это наш путь освобождения через «вычитание».

Это «недеятельное», внешнее отпускание. Оно наполнено мудростью смирения и полной верой.

Когда мы на уровне «Ри» забываем все приёмы и правила, позволяя мастерству естественно течь без намерений, мы полностью «выдыхаем». Мы отпускаем привязанность к «контролю», растворяем это «намеренное я», тем самым позволяя более глубокому, более широкому «истинному я» проявиться без усилий.

Когда мы сталкиваемся с внутренним «глубоким сопротивлением» и решаем больше не бороться с ним, а просто спокойно «быть вместе» с этим страхом и болью, мы совершаем исцеляющий «выдох». Мы отпускаем тревогу «немедленно решить проблему», тем самым создавая необходимое пространство и спокойствие для внутренней самоинтеграции.

Когда в какой-то момент «научившись ездить на велосипеде» вдруг исчезает всё напряжение и мышление, тело естественным образом находит равновесие. Этот момент — это момент, когда мы наконец осмеливаемся полностью «выдохнуть». Мы отпускаем страх «неудачи», полностью доверяя мудрости тела, и тогда происходит чудо.

Без этого пассивного «выдоха» жизнь оцепенеет и рассыплется из-за чрезмерного «напряжения». Любое мастерство, если оно в конечном итоге не переходит от «усилия» к «бессилию», от «имения метода» к «отсутствию метода», никогда не достигнет того совершенного и свободного состояния мастера.

А все трудности и тупики, с которыми мы сталкиваемся, — это дисбаланс «дыхания».

Тот, кто застрял из-за «самообмана», пытается только «выдыхать» (заявляя, что нужно плыть по течению, отпустить привязанности), но отказывается прилагать усилия для «вдоха» (целенаправленная практика, столкновение с реальностью). Это ложное «отпускание», по сути, избегание.

Тот, кто постоянно истощается из-за «глубокого сопротивления», отчаянно «вдыхает» (силой воли подавляет, убеждает более «правильными» доводами), но не умеет сначала полностью «выдохнуть» (полностью принять и сосуществовать), чтобы сбросить чрезмерное внутреннее давление. Это неэффективные «усилия», по сути, внутренняя война.

Поэтому наша конечная «способность», которую мы должны развивать всю жизнь, возможно, не что иное, как овладение ритмом и мудростью этого жизненного «дыхания».

Оно требует от нас, когда необходимо учиться и созидать, уметь, как самый благочестивый ученик, изо всех сил «вдыхать», не боясь трудностей; когда необходимо интегрировать и проявляться, уметь, как самый уверенный мастер, бесстрашно «выдыхать», полностью отпуская.

Оно требует от нас, каждый раз, когда мы чувствуем себя «застрявшими», уметь успокоиться и провести честную «диагностику»: моя текущая проблема вызвана недостаточным «вдохом» или слишком долгим «задерживанием дыхания»? Мне нужны более решительные действия или более глубокое смирение?

В этом и заключается конечный путь, где все методы сводятся к одному. Он превосходит все конкретные техники и модели. Он показывает нам, что рост — это не линейное путешествие из пункта А в пункт Б, а динамичный, ритмичный танец.

В этом танце мы то энергично взлетаем, то легко приземляемся. Мы и танцор, проливающий пот, и текучая мелодия, движимая самой музыкой. В этом гармоничном, бесконечном «вдохе и выдохе» мы строим себя и отпускаем себя; достигаем себя и превосходим себя.

В конце концов, мы становимся самой жизнью.

Эпилог: Возвращение к истокам: Гончар и его чаша

В конце истории вернёмся снова в ту гончарную мастерскую в горах.

Вернувшись с вершины, Сюань И не сразу приступил к каким-либо «грандиозным» творениям. Он изменился. Он больше не цеплялся за идею создать ту «божественную работу» из сна, и больше не тревожился из-за застоя в своём мастерстве.

Он начал проводить много времени, занимаясь, казалось бы, самыми «бесполезными» вещами. Он мог провести целый полдень, просто спокойно сидя у ручья, чувствуя прикосновение воды, омывающей гальку, слушая шум ветра, проносящегося сквозь бамбуковую рощу. Он снова, как ребёнок, начал «играть» с глиной, не имея никакой «цели», просто наслаждаясь изменениями глины в пальцах, испытывая первобытную радость творчества.

Он также практиковал «дыхание». Когда тот «образ мысли» о «разбитой вазе сливового цвета» иногда ещё всплывал, он больше не боролся с ним. Он просто спокойно говорил ему в своём сознании: «О, ты снова здесь». Затем он, как учил его старый мастер, мягко изменял его цвета и расстояние, или просто позволял этому напряжённому чувству оставаться в теле на мгновение, как позволяет облаку проплыть по небу, а затем продолжал заниматься своим делом.

Так он провёл целый год.

Однажды снежным утром, когда свет только-только начинал брезжить, и всё вокруг было безмолвно. В сердце Сюань И внезапно что-то шевельнулось, он подошёл к гончарному кругу, взял комок самой обычной глины. В тот момент в его сердце не было ни плана, ни посторонних мыслей, ни даже осознания «я». Его руки, словно ведомые какой-то более глубокой силой, исходящей от неба и земли, естественно начали двигаться.

Глина в его пальцах, словно ожившая, росла, вращалась, принимала форму. Это был идеальный «выдох», непринуждённое, вдохновенное выступление, в котором сердце, руки и глина танцевали вместе.

Когда он наконец остановился, чайная чаша спокойно стояла в центре круга.

Она не была такой сияющей, как во сне, не была такой потрясающей, как он представлял. Она была просто невероятно «подходящей». Её изгибы, казалось, были продолжением гор; её цвет — слиянием неба после снегопада и лёгкого тумана в лесу; её вес и температура в ладони дарили невиданное, исходящее из глубины души спокойствие и умиротворение. Это было не идеальное «произведение», а целая «жизнь».

В тот момент Сюань И смотрел на эту чашу, улыбаясь, и слёзы медленно текли по его щекам.

Он наконец понял, что то, к чему он так долго и упорно стремился, никогда не было созданием внешнего «изделия», а было становлением того внутреннего, гармоничного и цельного «человека», который способен создать это изделие.

То «божественное творение» было не где-то ещё, оно было им самим, полностью пребывающим в настоящем моменте.

Это путешествие разума и мастерства, на этом, можно сказать, завершилось, но оно также стало новой отправной точкой. Потому что истинный рост никогда не имеет конца. Это лишь снова и снова, между «вдохом» и «выдохом», всё глубже возвращаться к себе, всё полнее проживать истинное обличье жизни.

Желаю и тебе отложить эту книгу, взять эту карту и отправиться в своё собственное, уникальное путешествие открытий. Почувствуй свой образ мысли, закали своё время, примирись с каждой частью себя, найди своё собственное, уникальное дыхание жизни.