"Elegir ser mejor: Cuando el antiguo instinto de supervivencia se encuentra con la voluntad de crecimiento libre"

Introducción: Nuestra larga persecución de la felicidad

Era una noche de principios de otoño, con un toque de frescor perfecto en el aire. Mi viejo amigo Chang Yuan y yo nos encontramos en un bar tranquilo con vistas al río. La bulliciosa ciudad a nuestros pies se había convertido en un río de estrellas silencioso y brillante. Hablamos de muchas cosas, desde los ideales de nuestra juventud hasta las trivialidades de hoy. Después de tres rondas de copas, su rostro, que siempre lucía una sonrisa apropiada, reveló gradualmente un rastro de cansancio que no podía ocultar.

Se recostó en el sofá, exhalando un largo suspiro, como si se hubiera quitado un peso de encima. Se giró para mirar el falso esplendor fuera de la ventana, con una voz que nunca antes le había escuchado, llena de confusión: “¿Dime, para qué es todo esto?”

Conocía su historia. A los ojos de los demás, Chang Yuan era el arquetipo del “ganador de la vida”. Se graduó de una universidad prestigiosa, se abrió camino en una gran ciudad, tenía su propia empresa, una familia feliz, coche y casa. Sus redes sociales siempre estaban llenas de publicaciones envidiables: grandes contratos recién firmados, viajes familiares, las excelentes calificaciones de sus hijos. Era como una máquina precisa, siempre escalando hacia arriba, sin fallar nunca.

“Parece que lo tengo todo”, agitó el líquido ámbar de su copa, los cubitos de hielo tintineaban, “pero no siento que nada me pertenezca realmente. Cada mañana me despierto, no por algún sueño estúpido, sino por una alarma. Esa alarma no deja de sonar: ‘Te estás quedando atrás, te están abandonando’.”

Hizo una pausa, con una profunda vacuidad en los ojos: “Corro desesperadamente, pensando que el final está adelante, pero después de una colina, descubro que hay montañas aún más altas. Ni siquiera me atrevo a detenerme y preguntarme si realmente me gusta escalar montañas. Solo tengo miedo, miedo de que si me detengo, la multitud que viene detrás me arrastrará.”

La historia de Chang Yuan, como una aguja, pinchó con precisión el punto débil de nuestra era. Parecemos estar en una carrera de un juego infinito, con reglas vagas y una meta inalcanzable, pero todos corren con todas sus fuerzas, temiendo ser eliminados.

Hace unos años, Bután irrumpió de repente en la atención pública. Este pequeño país al sur del Himalaya, con condiciones materiales no muy abundantes, fue elogiado como el de “mayor índice de felicidad del mundo”. De repente, se convirtió en el “Shangri-La” en el corazón de muchas personas. No quiero presentar a Bután como una utopía inmaculada; de hecho, sé que también enfrenta los desafíos de la modernización. Pero su existencia es como un espejo pulido que se nos presenta.

A un lado del espejo, hay una vida material relativamente sencilla y la sonrisa pura y clara en los rostros de la gente. Al otro lado del espejo, está nuestro mundo de abundancia material sin precedentes, donde las fachadas de cristal de los rascacielos reflejan rostros apresurados y llenos de ansiedad.

Este espejo refleja sin piedad una gran paradoja y nos pregunta a cada uno de nosotros: ¿Lo que perseguimos tan afanosamente es realmente la felicidad en sí misma? ¿O simplemente estamos persiguiendo la ilusión de “parecer más feliz que los demás”?

Esta pregunta se manifestó de la manera más vívida hace unos años en un artículo que se hizo viral en toda la red: “Tus compañeros te están dejando atrás”. Este artículo, como un potente catalizador de ansiedad, se inyectó con precisión en las venas de cada habitante de la ciudad. Luego, surgieron todo tipo de chistes sarcásticos:

“Puyi ascendió al trono a los 3 años, tus compañeros te están dejando atrás.” “Xiang Yu lideró una revuelta a los 24 años, tus compañeros te están dejando atrás.” “Bill Gates a los 60 años tiene cientos de miles de millones, tus compañeros te están dejando atrás.”

Detrás de estas palabras aparentemente jocosas, se esconde una impotencia colectiva y profunda. Sabemos que es absurdo, pero no podemos evitar identificarnos con ellas. Una mano invisible nos ha empujado a una arena de comparación interminable. Comparamos calificaciones, puestos, salarios, el tamaño de nuestras casas, e incluso quién tiene hijos más brillantes o quién tiene unas vacaciones que parecen más placenteras.

Lo irónico de esta competición es que no tiene ganadores. Porque no importa cuán alto estés en la cima de una montaña, siempre habrá un pico más alto asomando entre las nubes. Así, la paz y la alegría interior se agotan en esta persecución interminable.

Esta noche, el monólogo de Chang Yuan y el cansancio de miles de “Chang Yuans” silenciosos detrás de él, me hicieron sentir la necesidad de iniciar una exploración profunda de nuestro interior. ¿Podemos encontrar un camino hacia la libertad en este destino ineludible de “comparación”, doblemente impuesto por los genes y la sociedad?

La respuesta podría estar oculta detrás de la pregunta más fundamental: ¿Qué es esa mano invisible que nos empuja al campo de juego?

Primera Parte: El Campo Invisible: Por qué somos impotentes

Capítulo Uno: El Antiguo Eco de la Supervivencia: El Programa de “Comparación” en la Sangre

Para entender por qué nos encontramos indefensos en esta competencia invisible, quizás necesitemos desviar nuestra mirada de la bulliciosa ciudad hacia la antigua naturaleza salvaje, para escuchar ese eco débil pero incesante que proviene de lo más profundo de nuestra sangre.

Una vez escuché una historia, citada repetidamente, que como una fría fábula, revela el aspecto más primitivo de la naturaleza humana.

Dos amigos caminaban por lo profundo de un bosque, disfrutando de la quietud de la naturaleza. De repente, una bestia hambrienta apareció frente a ellos, emitiendo un rugido bajo. La sombra de la muerte los cubrió instantáneamente. En medio de un silencio sepulcral de terror, uno de ellos no eligió huir, sino que rápidamente sacó un par de zapatillas ligeras de su mochila y comenzó a cambiarse con calma.

Su compañero lo miró desesperado, con la voz temblorosa dijo: “¿Estás loco? ¡Aunque te cambies los zapatos, no podrás correr más rápido que esa bestia!”

El amigo, que se estaba atando los cordones, respondió sin levantar la vista: “No necesito correr más rápido que ella. Solo necesito correr más rápido que tú.”

Esta historia, cada vez que la recuerdo, me produce un escalofrío en la espalda. Es demasiado directa, incluso un poco cruel, porque desgarra la capa de la civilización, mostrándonos nuestro yo más primitivo, corriendo por la supervivencia. Estamos acostumbrados a juzgar el “egoísmo” del que se cambia los zapatos con moral y razón, pero si volvemos nuestra perspectiva a los millones de años de evolución, quizás lleguemos a una conclusión diferente.

En aquella época de escasez de alimentos y peligros, la supervivencia era el único tema. ¿Qué tipo de individuos tenían más probabilidades de transmitir sus genes?

La respuesta es: aquellos individuos más hábiles en la “comparación”.

Imaginemos dos tribus primitivas. Los miembros de una tribu están satisfechos con el status quo; sus lanzas de piedra son lo suficientemente afiladas y sus cuevas son bastante cálidas. Los miembros de la otra tribu, sin embargo, siempre están comparando: la lanza de piedra de Luo Yong parece más afilada que la mía, debo aprender de él o hacerlo mejor; la cueva de Kabu está en una posición más alta y es menos probable que sea descubierta por las bestias, deberíamos buscar un lugar similar.

Cuando llegaba un invierno riguroso o un feroza tigre dientes de sable, ¿qué tribu tenía más probabilidades de sobrevivir? La respuesta es obvia.

El acto de “comparar” no es un mal hábito que hayamos adquirido posteriormente; es muy probable que sea un programa de supervivencia codificado meticulosamente por la selección natural y arraigado en lo más profundo de nuestros genes. Actúa como un sistema de alerta temprana que funciona siempre en segundo plano, escaneando constantemente el entorno y dándonos instrucciones:

“Tu compañero es más fuerte que tú, lo que significa que podrías perder al disputar comida.” “Las armas de ese grupo son más avanzadas que las nuestras, lo que significa que podríamos ser aniquilados si hay un conflicto.” “Su territorio es más fértil, lo que significa que nuestros descendientes podrían no obtener suficiente nutrición.”

En esa era donde la “supervivencia” lo era todo, este programa era nuestro aliado más leal. Nos mantenía alerta, nos impulsaba a imitar, a mejorar, a competir. Fue esta comparación incesante la que llevó a nuestros ancestros de la caza y la recolección a la agricultura, encendiendo finalmente la antorcha de la civilización. Se puede decir que, sin este programa de “comparación” incorporado, la humanidad quizás ya habría sido eliminada por la cruel selección natural.

Sin embargo, el problema radica precisamente aquí.

Mientras viajamos en el tren rápido de la civilización, entrando en la era de la información a una velocidad vertiginosa, la velocidad de iteración de nuestro hardware (cuerpo y genes) se ha quedado muy atrás de la velocidad de actualización de nuestro software (sociedad y cultura). Estamos usando configuraciones fisiológicas y psicológicas diseñadas hace millones de años para el “modo de supervivencia” para ejecutar una aplicación de “modo de vida” extremadamente compleja.

Esto ha provocado una profunda “incompatibilidad” a nivel de sistema.

En la antigüedad, correr más rápido que un compañero significaba que sobrevivirías. Hoy, al ver a un compañero de la misma edad comprar una casa más grande en las redes sociales, tu cuerpo sigue secretando honestamente hormonas de estrés similares a las de una “amenaza a la supervivencia”, y tu cerebro sigue haciendo sonar la alarma de “te estás quedando atrás”. Pero, de hecho, esto no te dejará sin hogar esta noche.

En la era tribal, obtener más carne que otros era una garantía de supervivencia. Hoy, al ver que un colega recibe un bono más alto, ese miedo primitivo de “privación de recursos” en lo más profundo de tu ser se activará, haciéndote sentir ansiedad e injusticia. Pero, de hecho, tu sustento hace tiempo que no es un problema.

Ese antiguo programa que nos protegió y nos permitió sobrevivir, en el nuevo contexto de la era, se ha convertido en una alarma que se activa erróneamente constantemente. Ya no es un aliado, sino un error que genera ansiedad y desgaste interno. Ya no nos comparamos para sobrevivir, pero seguimos sin poder escapar del dolor que conlleva la comparación. Somos como un grupo de soldados que han llegado a un puerto seguro, pero no pueden apagar la alarma de guerra, atormentados día y noche por ese ruido ensordecedor.

Reconocer esto no es para encontrar una excusa fatalista para nuestra ansiedad. Por el contrario, es el primer paso hacia la liberación. Cuando puedes ver claramente ese antiguo programa funcionando día y noche en lo más profundo de ti, adquieres una valiosa “capacidad de discernimiento”. Empiezas a entender que esa ansiedad y presión generadas por la comparación no son un defecto de tu carácter personal, ni una prueba de que no te esfuerzas lo suficiente o no eres lo suficientemente bueno, sino simplemente… la ejecución automática de un código antiguo.

Tú no eres ese código. Tú eres la persona que puede observar cómo se ejecuta el código. Y cuando puedes observarlo, tienes la libertad de elegir si te dejas controlar por él.

Capítulo Dos: La Daga de Doble Filo: El Veneno de la Envidia y la Escalera de la Admiración

Cuando ese antiguo programa de “comparación” se activa en nuestro interior, genera dos emociones aparentemente similares, pero fundamentalmente diferentes. Estas dos emociones, como las dos sirenas que custodiaban el estrecho en la “Odisea” de Homero, seducen a los barcos que pasan hacia destinos completamente distintos.

Son hermanas gemelas, ambas nacidas de la brecha psicológica de “ver que él lo tiene y yo no”. Pero una te lleva al abismo de la destrucción; la otra, te construye una escalera hacia las alturas.

Estas son la envidia y la admiración.

El carácter chino “比” (bǐ, comparar), en su forma de escritura de huesos oraculares, se asemeja a dos dagas una al lado de la otra. Esta imagen es terriblemente precisa. Cuando activamos el corazón de la comparación, es como si sacáramos estas dos dagas al mismo tiempo. Una apuñala a los demás, llena de hostilidad y frialdad; la otra, apuñala más profundamente a uno mismo, trayendo una ansiedad interminable y autoduda.

Un colega que conocía, Lao Wei, su vida fue un ejemplo de cómo la daga de la “envidia” lo arrastró al fango. Lao Wei era una persona extremadamente inteligente, y en sus primeros años, se destacó en un campo tecnológico. Su empresa fue una vez una estrella en la industria. Sin embargo, el mercado es volátil, y una empresa emergente, con un modelo de negocio más flexible, creció rápidamente y le quitó una parte considerable de la cuota de mercado a Lao Wei.

A partir de ese momento, el Lao Wei que yo conocía cambió.

En el pasado, cuando hablaba de la dinámica de la industria, sus ojos brillaban con la agudeza y la emoción de un cazador. Pero después, cada vez que se mencionaba a ese competidor, su mirada se volvía sombría y sus labios se curvaban involuntariamente hacia un lado. Ya no dedicaba tiempo a estudiar las virtudes del otro, sino que se obsesionaba con buscar sus “trapos sucios”. En las reuniones sociales, relataba vívidamente rumores sobre el fundador del competidor, y en las conferencias de la industria, insinuaba indirectamente que sus datos eran falsos.

Al principio, todos pensamos que era solo una táctica habitual en la competencia empresarial. Pero gradualmente, la situación se descontroló. Comenzó a invertir una gran cantidad de recursos de la empresa en relaciones públicas maliciosas sin sentido, e incluso no dudó en gastar mucho dinero para atraer a empleados no esenciales de la otra empresa, solo para obtener información interna trivial. Su empresa, como un toro enfurecido, dejó de concentrarse en arar la tierra y, con los ojos rojos, empezó a cavar frenéticamente en el campo, con el único deseo de derribar al otro toro.

El resultado fue predecible. La empresa emergente, después de un breve período de problemas, gracias a sus productos superiores y una estrategia clara, atrajo a más usuarios. Mientras tanto, la empresa de Lao Wei, debido a la desviación estratégica y la asignación incorrecta de recursos, perdió varias transiciones tecnológicas clave y finalmente fue marginada por la corriente del mercado. La última vez que lo vi fue en un rincón de un foro de la industria; parecía mucho más viejo que sus compañeros y la luz en sus ojos se había extinguido.

La envidia es un veneno. Te hace ver tu propia carencia en lugar de la excelencia de los demás. No te impulsa a crear, sino que te incita a destruir. Desvía tu preciosa energía del camino de “cómo mejorar” hacia el callejón sin salida de “cómo demostrar que los demás son terribles”. Al final, la daga que apuñala a los demás quizás solo les arañe la piel, pero la que te apuñala a ti ya está profundamente clavada en tus huesos.

Sin embargo, el otro lado de la comparación, la “admiración”, puede mostrar un poder completamente diferente.

Recuerdo a otra amiga mía, Lin Lin. Cuando empezó en la industria, era una diseñadora común en una agencia de publicidad. En su equipo, había un director creativo muy talentoso, casi todos los trabajos premiados eran suyos. Para Lin Lin, una novata, ese director era como una montaña inalcanzable.

Lin Lin también sintió una gran presión y frustración. Pero no permitió que esa emoción se convirtiera en envidia. Hizo algo muy inteligente: recopiló todos los trabajos del director, los guardó en una carpeta y la llamó “Montaña”. No envidió la altura de la montaña, sino que empezó a estudiar su “geología”.

Analizaba cada propuesta premiada del director, tratando de entender de dónde venían sus ideas, por qué su combinación de colores era tan audaz, o qué patrones especiales tenía su composición. Incluso intentaba rehacer los casos clásicos del director a su manera. Después del trabajo, se armaba de valor y, con sus ejercicios, iba a pedirle consejo al director. Le decía: “Director, admiro mucho el manejo de luces y sombras en esta obra suya. Lo he intentado imitar, pero siento que le falta algo, ¿podría darme algún consejo?”

Rara vez se oye a alguien rechazar a un “admirador” tan sincero.

Así, Lin Lin transformó ese deseo de “yo también quiero ser tan buena” en un plan de aprendizaje sólido y ejecutable. Descompuso esa montaña inalcanzable en escalones que podía subir. Años más tarde, Lin Lin ya había dejado esa empresa y se había convertido en la diseñadora principal de otra agencia conocida, desarrollando su propio estilo único. Cuando hablaba de aquel director, su tono seguía lleno de gratitud: “Él me hizo ver el paisaje desde la cima de la montaña, y también me hizo creer que yo también podía tener mi propio camino para escalar.”

La admiración es así, una escalera hacia las alturas. Reconoce la diferencia, pero no se regodea en la autocompasión; aprecia el brillo de los demás y lo utiliza para encender su propia antorcha. Nos hace creer que la excelencia de los demás no es para resaltar nuestra insuficiencia, sino para mostrarnos lo vastas que pueden ser las posibilidades de la vida.

Aparentemente, la respuesta ya está clara: debemos dejar el veneno de la “envidia” y tomar la herramienta de la “admiración”, esforzándonos por construir nuestro propio edificio más alto, ¿verdad?

Este es, sin duda, un gran progreso, una estrategia eficaz que puede hacer que nuestras vidas sean más positivas. Puede rescatarnos del fango del desgaste interno y ponernos en el camino de la mejora personal.

Pero, ¿es esta la respuesta final?

Cuando nos esforzamos al máximo y finalmente construimos un edificio tan alto como el de los demás, o incluso más alto, ¿realmente podemos lograr una paz interior duradera? ¿O veremos inmediatamente otro edificio más alto en la distancia y nos lanzaremos a la siguiente y más agotadora construcción?

Simplemente hemos pasado de ser un jugador lleno de hostilidad a ser un jugador más civilizado y diligente, pero igualmente atado por las reglas del juego. Seguimos en el campo de juego, solo que con una forma más elegante de correr.

Si nuestra paz interior sigue dependiendo de “alcanzar” o “superar” a los demás, ¿no será esa paz como un castillo de arena, que parece hermoso pero no resiste el próximo embate de la marea?

Quizás la verdadera libertad no radica en ganar esta competición. Sino en si tenemos el valor de cuestionar la competición misma.

Segunda Parte: La Fuente del Valor: ¿Por qué me importa tanto?

Capítulo Tres: El Clima Interior: El “Viento Innato” y la “Lluvia Adquirida” de la Energía

Para entender por qué somos tan sensibles a la “comparación”, por qué el veneno de la envidia es tan dañino y la escalera de la admiración tan tentadora, debemos dirigir nuestra mirada exploradora del comportamiento externo a nuestro mundo interior.

Nuestro interior es como una vasta pradera con su propio sistema climático. A veces, el cielo está despejado y la brisa es suave, y aunque el cuerpo esté cansado, el interior está lleno de fuerza; otras veces, las nubes son densas y el viento es frío, y aunque no hagamos nada, sentimos un cansancio y un agotamiento inexplicables. Prefiero llamar a esta sensación interna “energía psicológica”, o con un término más oriental, “energía vital interna”.

Conocí a un amigo muy interesante, un médico de medicina tradicional china, que una vez me tomó el pulso y dijo que la base de mi cuerpo era de “deficiencia congénita”, y que necesitaba cuidarme meticulosamente con dieta y rutina para reponer la “energía innata” con “energía adquirida”. Fue entonces cuando me di cuenta de que la vitalidad de una persona está determinada por estas dos energías.

Esta teoría me inspiró enormemente. Si el cuerpo es así, ¿no lo será también la mente? ¿Nuestra “energía vital interna” también puede dividirse en “viento innato” y “lluvia adquirida”?

Cada uno de nosotros llega a este mundo con una mente como una página en blanco. Y nuestra familia de origen, especialmente nuestros padres o cuidadores importantes, son los primeros en dibujar en esta página en blanco. Sus palabras inconscientes, sus miradas casuales, la forma en que resuelven los problemas, son como ráfagas de viento que dan forma al paisaje inicial de nuestro mundo interior. Esto es lo que yo llamo el “viento innato”, que no es una herencia biológica, sino los factores ambientales que no pudimos elegir en las primeras etapas de la formación de nuestra personalidad.

Tengo dos amigos cuyas historias son la ilustración más vívida de este modelo.

Llamémosle Gu Yuan. Gu Yuan es la persona con más energía psicológica que conozco. No es que nunca haya fracasado, al contrario, su camino emprendedor ha sido muy accidentado. Pero tiene una “resiliencia” asombrosa; por mucho que caiga, siempre se levanta rápidamente, se sacude el polvo y sonríe diciendo: “No importa, considéralo una lección”. Tiene un optimismo y una confianza casi ingenuos, como si en su mundo no existieran las palabras “no puedo”.

Una vez le pregunté con curiosidad sobre la fuente de su coraje. Me contó una historia de su infancia. En la escuela primaria, una vez estropeó un concurso de ciencias; su cochecito hecho con bloques y un motor se desarmó ante la mirada de todos. Volvió a casa llorando, esperando una reprimenda. Inesperadamente, su padre no le dijo ni una palabra de reproche, sino que lo abrazó y le dijo: “¡Ay, este coche desarmado es más genial que cuando corría! ¡Parece un Transformer que explotó! Rápido, papá, cuéntame, ¿cómo querías que se transformara?”

Gu Yuan dijo que, desde ese momento, entendió vagamente algo: cometer errores y fracasar no le haría perder el amor de su familia. Su valor no estaba ligado a un éxito o fracaso particular.

Este “viento innato” cálido y firme de la infancia lo acompañó en su crecimiento. Modeló el clima de su interior, de modo que incluso en la edad adulta, cuando encontraba tormentas, siempre tenía un puerto seguro y cálido en su interior. Su “energía vital interna” era abundante; se atrevía a intentar, se atrevía a cometer errores, porque en lo más profundo de su ser había una voz firme que decía: “Pase lo que pase, eres valioso”.

Mi otra amiga, Wen Jing, era una imagen completamente diferente. Wen Jing era el tipo de chica que era especialmente amable, trabajadora y “sensata”. En el trabajo, siempre completaba sus tareas a la perfección, pero rara vez se la veía relajada. Era como una cuerda tensa en todo momento, extremadamente sensible a las opiniones de los demás. Una frase inocente de su jefe como “¿podrías terminar esta propuesta más rápido?” podía hacerla reflexionar todo el día, revisando una y otra vez si había hecho algo mal.

La infancia de Wen Jing transcurrió en un ambiente de “comparación”. Sus padres no es que no la amaran, simplemente acostumbraban a educarla de una manera “motivadora”. “Mira a Jiaming, el vecino, otra vez sacó el primer lugar, deberías aprender de él.” “Tu prima es tan buena tocando el piano, ¿por qué tú no tienes talento?” Estas palabras, como ráfagas de “viento innato” frío, soplaron en su joven corazón.

El mensaje que traía ese viento era: tú misma no eres lo suficientemente buena; necesitas ser mejor que los demás para demostrar tu valor y ganarte la aprobación y el amor de tus padres.

Así, creció convirtiéndose en una persona que necesitaba buscar constantemente la afirmación externa para “animarse”. Los elogios de los demás eran su breve sol; las críticas de los demás eran la tormenta de nieve en su interior. Su “energía vital interna” era escasa, como un balón desinflado que necesitaba de aportes externos para apenas mantenerse lleno. Vivía agotada, porque su felicidad y tristeza no estaban en sus propias manos.

Las historias de Gu Yuan y Wen Jing nos muestran claramente que el concepto aparentemente abstracto de “autoestima” es, en realidad, el sistema regulador central de nuestro clima interior. Una persona con alta autoestima es como un potente sistema de termostato interno; los cambios de temperatura externos apenas le afectan fundamentalmente. Por otro que tiene baja autoestima, es como una casa con corrientes de aire por todas partes; el más mínimo cambio exterior puede desatar una ola de frío en su interior.

Una vez comprendido esto, podremos entender verdaderamente por qué, ante la misma “comparación”, algunas personas la transforman en motivación, mientras que otras son arrastradas al abismo. Porque no es solo una cuestión de mentalidad o elección, sino una manifestación directa de si nuestra “energía vital interna” es suficiente. Una persona que ya pasa hambre difícilmente tendrá la energía para pensar en técnicas culinarias más avanzadas.

Entonces, para aquellos que, como Wen Jing, no recibieron suficiente nutrición del “viento innato”, ¿están condenados a pasar toda su vida en esta sensación de carencia?

Claro que no. Porque además del “viento innato”, en el campo de nuestra vida también existe la “lluvia adquirida” que podemos elegir en nuestra adultez. Esta lluvia, aunque no puede cambiar la dirección del viento, puede, de una manera suave y duradera, cambiar lentamente la textura del suelo.

Capítulo Cuatro: Esfuerzo Inútil: La Exigencia Detrás del Sacrificio

Antes de explorar cómo usar la “lluvia adquirida” para nutrir nuestra tierra interior, debemos primero identificar un tipo de riego que, aunque parezca “maná”, es en realidad “veneno”.

Esta forma es el “sacrificio”.

En nuestro contexto cultural, “sacrificio” es una palabra muy idealizada. Se asocia estrechamente con la grandeza, el desinterés y la dedicación, brillando con un halo moral. Sin embargo, si despojamos esta capa brillante para examinar los dramas de “autosacrificio” que se repiten con frecuencia en las relaciones íntimas, a menudo descubrimos que detrás de esta trágica obra se esconde una fría contabilidad de pérdidas y ganancias.

Una vez conocí a una paciente, cuya historia me recordó a la protagonista femenina de la exitosa serie de televisión “Mi primera mitad de mi vida” de hace muchos años. La llamaremos Sophie. Sophie se graduó de una universidad de prestigio y tuvo un trabajo brillante en una empresa extranjera. Pero al casarse, su esposo le dijo con profunda emoción: “No tienes que trabajar tan duro, yo te mantendré”.

Fue esta promesa tentadora la que hizo que Sophie dejara su carrera y su orgullo, eligiendo convertirse en ama de casa a tiempo completo. Dedicó todo su tiempo y energía a esta familia. Mantuvo la casa impecable, cuidó a los niños con esmero, recordaba el cumpleaños de cada miembro de la familia de su esposo y preparaba regalos con cuidado. Abandonó su círculo social, se distanció de sus antiguos colegas y amigos. A sus propios ojos y a los de todos, había hecho un gran sacrificio por esta familia.

Sin embargo, no obtuvo la felicidad que esperaba.

A medida que la carrera de su marido prosperaba, su lenguaje común se hacía cada vez menor. Él hablaba en cócteles de dinámicas industriales que ella no entendía, y ella solo podía compartir las calificaciones de los niños y el color de las nuevas cortinas. Se volvió cada vez más insegura, como un radar siempre alerta, captando cualquier señal sospechable en su marido: cenas de trabajo tardías, un perfume desconocido, llamadas telefónicas evasivas.

Su sacrificio no le valió más amor y seguridad, sino que engendró un sinfín de agravios y resentimientos. En una discusión acalorada, le gritó a su marido llorando: “¡Por ti, por esta casa, lo dejé todo! ¿Por qué puedes estar tan tranquilo?”

Ella pensó que esta acusación desgarradora provocaría la culpa y la compasión de su marido. Pero lo que obtuvo fue la respuesta cansada y fría de él: “Pero… yo nunca te obligué a hacerlo.”

En ese momento, el mundo de Sophie se derrumbó. No podía entender por qué su “desinteresado” sacrificio había resultado en esto.

El dilema de Sophie revela una cruel verdad: en las relaciones íntimas, el sacrificio a menudo es un esfuerzo inútil. Crees que estás cortando leña, pero en realidad estás trepando a un árbol que nunca dará frutos.

La maestra de terapia familiar estadounidense Virginia Satir propuso una famosa “teoría del iceberg”. Compara el interior de una persona con un iceberg flotando en el mar. Lo que vemos es solo la pequeña punta del iceberg sobre el agua, llamada “comportamiento”. Debajo de la superficie del mar, se esconde la enorme masa del iceberg: nuestros sentimientos, puntos de vista, expectativas, deseos y el “yo” más profundo.

Si usamos la teoría del iceberg para analizar el comportamiento de “sacrificio” de Sophie, ¿qué veríamos?

En la superficie, su comportamiento es “abandonar su carrera por la familia”. Este es un acto que parece inmensamente noble y lleno de espíritu de entrega.

Pero al sumergirnos, podemos ver sus enormes expectativas y deseos insatisfechos. Anhelaba, a través de este acto de “sacrificio”, obtener el amor eterno de su esposo, su lealtad absoluta y el máximo reconocimiento de su valor en esta relación. Dejó su carrera, no solo un trabajo, sino que puso su “ficha” más preciada en este juego matrimonial. Apostó su juventud y su futuro, y quería ganar a cambio el “sentimiento de deuda” de su esposo de por vida y la dependencia emocional que esto conllevaba.

Cuando gritó “¡Lo dejé todo por ti!”, la frase tácita que no pronunció era en realidad: “Por lo tanto, debes amarme con todo tu ser, debes sentirte culpable por mí, nunca debes abandonarme.”

¿Acaso no es esto una forma de exigencia? Una especie de chantaje emocional disfrazado de “por tu bien”. Esto se conecta perfectamente con el problema de la “baja autoestima” que discutimos anteriormente.

Precisamente porque una persona en lo más profundo de su ser no cree que sea digna de amor, intenta usar el “sacrificio”, una postura moral grandiosa y casi irrefutable, para obtener fichas de amor. No se atreve a expresar directamente sus necesidades: “Necesito tu atención”, “Tengo miedo de que me abandones”, “Espero que me ames tanto como yo te amo”. Porque teme ser rechazada, teme que sus necesidades parezcan insignificantes para el otro. Por lo tanto, elige un camino más tortuoso y destructivo: primero se convierte en una “santa”, una “mártir”, y luego, desde una posición moral superior, hace que el otro no pueda irse debido a la “deuda”.

¡Qué triste es este esfuerzo inútil! Al final, no obtiene amor, solo una sensación de asfixia. La persona que se sacrifica se desfigura día tras día por la represión, y la persona por la que se sacrifica solo quiere escapar de las pesadas cadenas morales.

En marcado contraste con este “egoísmo sacrificial” se encuentra un “egoísmo saludable”.

Conozco a una pareja cuyo modo de vida es considerado “poco convencional” por muchos. El marido es un experto técnico introvertido, apasionado por el código y los modelos; la esposa es extrovertida y alegre, una emprendedora con gran ambición. En su casa, él se encarga de lo doméstico y ella de lo profesional. El marido asume más responsabilidades en la crianza de los hijos y las tareas del hogar, mientras que la esposa está al frente en el exterior.

Sus elecciones generaron muchas críticas entre los vecinos. Muchas personas, especialmente los mayores de la familia, acusaron a la esposa de ser “demasiado egoísta”, diciendo que “no tenía espíritu de sacrificio, no era una buena madre”.

En una reunión, le pregunté en broma cómo veía esas evaluaciones. Ella sonrió y me dijo con mucha sinceridad: “Si realmente sacrificara mi carrera para complacer las expectativas de los demás y me convirtiera en ama de casa a tiempo completo, eso sería lo más egoísta que podría hacer por esta familia.”

Le pedí que explicara. Ella dijo: “Mi pasión y mi sentido de valor se basan en mi carrera. Si me obligara a renunciar a ella, no me convertiría en una esposa tierna y virtuosa, sino en una ‘mujer resentida’ llena de quejas. Sentiría que el mundo entero me debe algo y desahogaría ese resentimiento, inconscientemente, en mi marido y mis hijos. En ese momento, nuestra casa nunca tendría paz. Ahora, hago lo que amo, mi interior está lleno y soy feliz, y traigo esa energía positiva a casa. Mi marido también me apoya, porque sabe que una esposa feliz es mucho más importante que una esposa ‘correcta’. Simplemente elegimos la forma que mejor nos funciona a los dos, la que nos permite a ambos sentirnos cómodos.”

Sus palabras me mostraron la profunda sabiduría detrás del “egoísmo saludable”. No se trata de un egoísmo que ignora la vida o la muerte de los demás, sino de una actitud de total responsabilidad por la propia vida y el estado emocional. Se basa en la premisa de “primero debo convertirme en una persona con un interior pleno”. Porque solo cuando uno está lleno, tiene la capacidad de derramar un amor y un cuidado verdaderos y desinteresados.

Un pájaro que se arranca todas sus plumas no puede dar calor a otro pájaro. Una persona que se vacía a sí misma tampoco puede nutrir verdaderamente a los demás.

Por lo tanto, en el camino hacia la paz interior, debemos estar alerta a las trampas del “sacrificio” aparentemente noble. A menudo es un disfraz de la baja autoestima, un callejón sin salida que conduce al agotamiento mutuo. La verdadera nutrición surge de una entrega igualitaria y respetuosa. Surge de que nos atrevamos a enfrentar y expresar nuestras necesidades con honestidad, en lugar de extorsionar al otro para que las satisfaga actuando como “víctimas”.

Solo cuando aprendamos a responsabilizarnos de nuestro estado vital y dejemos de usar el “sacrificio” para buscar lo imposible, podremos preparar un suelo limpio y saludable para la llegada de la “lluvia adquirida”.

Capítulo Cinco: La Cuenta de Energía: ¿De dónde viene tu “Agotamiento”?

En nuestro mundo interior, existe una “cuenta de energía psicológica” invisible. El equilibrio de ingresos y gastos de esta cuenta determina directamente nuestro estado de vida: si estamos llenos de energía y vitalidad, o si estamos alicaídos y agotados.

Para aquellos con una “energía innata” insuficiente y una autoestima baja, el funcionamiento de esta cuenta es particularmente frágil. Son como una empresa que depende en gran medida de inversiones externas para mantenerse operativa; su propia capacidad de “generar sangre” es muy débil, y las ganancias y pérdidas de la cuenta dependen completamente de si los “fondos” externos llegan a tiempo. Estos “fondos” son la afirmación, el elogio, la admiración y el reconocimiento de los demás.

Sobre este punto, escuché de un mentor una historia que lo marcó profundamente. Esta historia ilustra perfectamente este modelo de dependencia de la nutrición externa y los enormes riesgos potenciales que conlleva.

A este mentor lo llamaremos Comandante Huang. El Comandante Huang ha trabajado en el campo de la formación psicológica durante muchos años, conocido por su estilo de enseñanza extremadamente contagioso. Amaba el escenario, disfrutaba el proceso de transmitir conocimiento y energía a los alumnos, y cosechar sus entusiastas respuestas. Un curso de cuatro días y tres noches, con más de treinta horas de pie, era algo habitual para él. Sin embargo, la mayoría de las veces, cuando el curso terminaba, los aplausos resonaban en la sala, y los alumnos lo rodeaban para compartir sus aprendizajes y gratitud, él no solo no se sentía cansado, sino que se sentía como recién cargado, lleno de energía y radiante.

Dijo que se sentía como si estuviera en el centro de un torbellino de energía. Había entregado conocimiento y esfuerzo mental, pero de los ojos brillantes de los alumnos, sus constantes asentimientos, y los abrazos y agradecimientos sinceros al final del curso, recibía diez, cien veces más energía de vuelta. Su “cuenta de energía”, en esta transacción, obtenía una enorme ganancia.

Sin embargo, una vez, durante una charla en Malasia, estuvo a punto de “quebrar”.

Fue invitado a dar un curso sobre psicología organizacional a un grupo de empresarios chinos locales. Como de costumbre, preparó casos interesantes y sesiones interactivas, y comenzó su exposición con total dedicación. Sin embargo, pronto se dio cuenta de que la atmósfera en el público era completamente diferente a la que estaba acostumbrado.

Los alumnos estaban muy atentos, todos escuchaban y tomaban notas concentrados. Pero en sus rostros, apenas había expresión. No aplaudían con entusiasmo al escuchar algo interesante como los alumnos de su país, no levantaban la mano activamente en las sesiones interactivas, y mucho menos lo rodeaban con entusiasmo para conversar durante los descansos. Toda la clase estaba tranquila, reservada y ordenada, como un solemne informe académico.

Al principio, el Comandante Huang pensó que el contenido de su curso no era lo suficientemente atractivo, así que se esforzó aún más por animar el ambiente, contando sus chistes más ingeniosos y compartiendo sus historias más conmovedoras. Pero la reacción del público seguía siendo una calma educada y distante.

El curso de cuatro días y tres noches terminó en este estado de casi “sin retroalimentación”. Cuando el Comandante Huang pronunció su última frase, en el público resonó un aplauso educado, no muy entusiasta. Los alumnos recogieron sus cosas en silencio y se fueron, sin que nadie se quedara a conversar con él como de costumbre.

En ese momento, dijo el Comandante Huang, sintió un “agotamiento” sin precedentes. No era un cansancio físico, sino una sensación de estar completamente vacío, de adentro hacia afuera. Se quedó solo en el auditorio desierto, sintiéndose como un robot sin batería, sin fuerzas ni para levantar un dedo. Al regresar al hotel, incluso enfermó gravemente.

¿Por qué el mismo esfuerzo produce resultados tan diferentes?

Más tarde, después de hablar con amigos locales, el Comandante Huang comprendió lentamente que no se trataba de que su curso fuera impopular, sino de diferencias culturales. La cultura china de Malasia, profundamente influenciada por el pensamiento confuciano tradicional, tiende a ser introvertida y reservada, y no está acostumbrada a expresar emociones y elogios entusiastas en público. La concentración de los estudiantes era su forma más elevada de expresar reconocimiento.

Pero para el Comandante Huang en ese momento, su “cuenta de energía” interna dependía en gran medida de la “retroalimentación entusiasta”, una “inyección de fondos” externa e inmediata. Su mente ya había preparado un “guion” familiar para este curso: yo doy -> los alumnos responden con entusiasmo -> yo obtengo energía y satisfacción.

Sin embargo, en Malasia, los “actores” en el público no siguieron su guion. Cuando su fuente de energía más dependiente fue cortada, su cuenta solo tuvo “gastos” continuos, sin ningún “ingreso”. Después de cuatro días, esta cuenta, naturalmente, se “vació”.

Esta historia revela profundamente que la verdadera fuente de esa sensación de “agotamiento” quizás no sea el agotamiento de la energía, sino que la “expectativa no satisfecha” en el interior, como un agujero negro que aparece de repente, absorbe instantáneamente toda nuestra vitalidad. Nos sentimos “vacíos”, no siempre porque los demás nos consuman, sino más a menudo porque nuestra propia sed de reconocimiento externo, hambrienta, nos consume a nosotros mismos.

Cuanto menor sea la autoestima de una persona, más fuerte será su dependencia de esta nutrición externa. Sus emociones, su nivel de energía, su autoconcepto, todo se basa en esta frágil línea vital. Cuando esta línea vital es manejada con descuido por otros, ¿cómo podrá encontrar una felicidad verdadera y estable?

Al reconocer esto, llegamos a la encrucijada crucial del camino de la curación. Debemos responder a una pregunta central: ¿Cómo podemos pasar de ser una “empresa comercial” que depende de inversiones externas a una “empresa sólida” con una fuerte capacidad interna de “generar sangre”? ¿Cómo podemos, en nuestro propio mundo interior, aprender a sembrar, regar y fertilizar, para finalmente dar la bienvenida a una “lluvia adquirida” que nutra las raíces de nuestra vida?

Tercera Parte: La Alquimia Interior: De la Reacción Pasiva a la Creación Activa

Capítulo Seis: El Primer Remedio: Del Fango de la Envidia a la Escalera de la Admiración

Cuando comprendemos el funcionamiento de nuestra “cuenta de energía” interna y anhelamos liberarnos de la frágil dependencia de la evaluación externa, comienza oficialmente un profundo viaje de transformación interior. Este cambio, como un largo experimento alquímico, tiene como objetivo transformar el “plomo” pesado e impuro de nuestro interior (como la baja autoestima, la envidia, la sensación de carencia) en “oro” brillante y estable (es decir, un valor interno sólido y una sensación de paz).

Sin embargo, ninguna gran transformación puede lograrse de la noche a la mañana. No podemos esperar que una persona atrapada en el fango vuele inmediatamente a las nubes. Lo primero que debemos hacer es ofrecerle una cuerda lo suficientemente fuerte para que pueda salir de la desesperación más profunda.

Esta cuerda es la transformación clave que discutimos anteriormente, de la “envidia” a la “admiración”.

Debemos reconocer claramente que este paso no es el objetivo final de esta alquimia. Es más bien un “remedio de emergencia” potente, un “torniquete psicológico” que puede salvar vidas en momentos críticos.

Imagina que la emoción de la envidia se enrosca en tu corazón como una serpiente venenosa; todo tu mundo se volverá gris. Tu razón se paraliza por el veneno, y toda tu energía se concentra en esa existencia que te resulta molesta. Inconscientemente, magnificarás las virtudes del otro y tus propios defectos, y tu interior se llenará de injusticia, resentimiento e impotencia. En este estado, cualquier gran verdad sobre la “paz interior” o “superar la comparación” parecerá pálida e inútil, incluso como una burla.

En este momento, lo más importante y lo único factible es actuar primero para romper este ciclo negativo destructivo.

Oblígate a ti mismo a desviar esa hostilidad que casi te consume y que apunta a los demás, y a transformarla en un pensamiento constructivo dirigido a ti mismo. Este proceso, al principio, puede resultar muy incómodo, incluso doloroso; requiere que movilices toda tu fuerza de voluntad.

Puedes intentar hacerte esta pregunta: “Si pudiera tener aquello que más envidio de la otra persona, ¿qué diferencia habría en mi vida? Para alcanzar ese estado, ¿cuál es el paso más insignificante que puedo dar ahora mismo?”

Esta pregunta, como un potente haz de luz, ilumina instantáneamente la oscura cámara psicológica envuelta en la envidia. Fuerza un cambio drástico en tu rol, de ser una “víctima” impotente a ser un “actor” capaz de hacer algo.

Por ejemplo, cuando sientes envidia porque un amigo ha publicado en redes sociales su cuerpo perfecto, ese “pequeño e insignificante paso” podría no ser comprar inmediatamente una costosa membresía de gimnasio, sino simplemente hacer diez minutos de estiramientos en casa siguiendo un video, o salir a dar un paseo rápido por el parque cercano.

Cuando sientes resentimiento porque un compañero de trabajo ha conseguido un proyecto que tú anhelabas, ese “pequeño e insignificante paso” podría no ser quejarte a tu jefe, sino, después de terminar tu propio trabajo, dedicar media hora más a aprender una nueva habilidad relacionada con ese proyecto.

Estas acciones, en sí mismas, quizás no cambien tu situación de inmediato a corto plazo. Pero su significado es mucho mayor que el efecto práctico que producen las acciones mismas. Son como un ritual sagrado que envía una señal increíblemente importante a tu subconsciente:

“No soy impotente. Puedo elegir no caer en emociones destructivas. Puedo actuar para la vida que deseo.”

Cada vez que realizas esta transformación consciente de “envidia” a “admiración” y luego a “acción”, estás ejercitando un poco tus músculos psicológicos. Estás cortando esa vía neuronal que conduce a la autodestrucción, mientras abres un nuevo camino hacia la autoconstrucción.

Por lo tanto, debemos valorar plenamente este paso. Es nuestra “supervivencia y autoayuda” a nivel psicológico. Nos permite salir del peligroso fango del desgaste interno y pisar tierra firme. Nos da un respiro y nos devuelve el control.

Pero también debemos ser conscientes de sus limitaciones.

Si nos detenemos aquí, contentos con convertirnos en un “perseguidor” más diligente, nuestra vida seguirá siendo una carrera establecida por otros. Simplemente hemos pasado de ser un participante pasivo a uno activo. Nuestras alegrías y tristezas seguirán ligadas a nuestra distancia con los demás.

Este remedio puede curar nuestras heridas más urgentes, pero no puede erradicar nuestra “predisposición interna”. Nos permite salir del fango, pero no impide que volvamos a caer en él la próxima vez.

Para lograr una paz interior verdadera y duradera, necesitamos una alquimia interior más profunda. Necesitamos aprender, no solo a perseguir el sol cuando vemos el de los demás, sino a crear un sol que nunca se ponga en nuestro propio mundo interior.

Capítulo Siete: Fotosíntesis Mental: Creando el Sol en Nuestro Propio Mundo

¿Cómo podemos crear un sol que nunca se ponga en nuestro propio mundo interior? Esto suena a una fantasía poética, pero detrás de ello se esconde un mecanismo psicológico real, factible y profundo.

Me gustaría llamarlo “fotosíntesis mental”.

Imaginemos una planta. Una planta que crece en un valle oscuro, que carece de luz solar durante todo el año. Sus ramas y hojas son débiles, su color es tenue, porque anhela desesperadamente la nutrición del sol. Cuando un rayo de sol ocasionalmente atraviesa las nubes y las copas de los árboles, y llega a sus hojas, inmediatamente siente calor y vitalidad, y se estira con todas sus fuerzas para recibir este breve regalo.

Esto es como nosotros, las personas con poca “energía vital interna”, cuando ocasionalmente recibimos la afirmación y el elogio del exterior. Nos sentimos alegres, nos sentimos nutridos, e incluso agotamos nuestra energía para perseguir el próximo rayo de sol. El “agotamiento” del Comandante Huang en Malasia se debió precisamente a que el sol que esperaba no aparecía.

Pero una planta sana no se limita a “disfrutar” pasivamente del sol. Internamente, lleva a cabo un proceso de transformación increíblemente maravilloso: utiliza la energía solar para sintetizar dióxido de carbono del aire y agua absorbida por las raíces, convirtiéndolos en azúcares ricos en energía que pueden ser almacenados y utilizados por la propia planta.

Este proceso es la fotosíntesis.

Estos “azúcares” sintetizados son la base fundamental para que esta planta pueda respirar, crecer y mantener sus actividades vitales incluso en las largas noches sin sol. Transforma la energía externa y efímera en una fuerza vital interna y duradera.

Nuestro crecimiento mental sigue exactamente la misma lógica.

Los elogios, la afirmación, la admiración y la bondad del exterior son el “sol” en nuestro mundo interior. Son muy importantes, especialmente cuando nuestro interior aún es frágil. Pero no podemos quedarnos solo en la sensación superficial de “qué cálido se siente al ser bañado por el sol”; debemos aprender a activar nuestro mecanismo interno de “fotosíntesis mental” para transformar estas energías externas y fugaces en “nutrientes psicológicos” internos y estables que podamos almacenar, es decir, esa sólida y firme autoestima.

¿Cómo se opera concretamente esta alquimia interior? No es una técnica esotérica, sino que se compone de una serie de actividades psicológicas pequeñas, pero que debemos realizar de forma consciente.

Primer paso: Recibir conscientemente, no rechazar inconscientemente.

Para muchas personas con baja autoestima, cuando el “sol” (elogios) les llega, su primera reacción suele ser “rechazarlo”.

“¡Hoy lo hiciste genial!” “Para nada, solo tuve suerte.”

“¡Esa ropa te queda muy bien!” “¿En serio? Es barata, me la puse sin más.”

Esta “humildad autocrítica” habitual, que parece una cortesía, en realidad está rechazando el alimento para el alma. Es como una planta que, al recibir la luz del sol, instintivamente repliega sus hojas. El mensaje que transmite al subconsciente es: “No merezco esta afirmación”, “Este elogio no es real”.

Por lo tanto, la primera acción de la “fotosíntesis mental” es oponerse conscientemente a este hábito. Cuando te llegue una afirmación amable, intenta no refutarla o menospreciarte de inmediato. Deja que ese calor permanezca en tu corazón durante unos segundos. Puedes mirar a la otra persona a los ojos y decir con una sonrisa: “Gracias, me alegra mucho oírte decir eso”.

Este simple acto tiene un significado inmenso. Equivale a desplegar tus hojas con naturalidad, preparándote para recibir el baño de sol.

Segundo paso: La extracción de “valor” de los “hechos”.

No basta con recibir la luz del sol; la clave de la fotosíntesis es la “transformación”. Cuando se produce una retroalimentación positiva externa, necesitamos, a posteriori, realizar un pequeño ejercicio de “extracción de valor” sobre nosotros mismos.

Por ejemplo, un compañero de trabajo te agradece diciendo: “Gracias por ayudarme la otra vez con ese problema de software tan complicado, ¡realmente me ayudaste mucho!”

Después de recibir este agradecimiento, puedes, en la tranquilidad de la noche, sacar tu diario, o simplemente en tu mente, hacerte una pequeña investigación:

“¿Qué cualidad o habilidad mía demuestra este agradecimiento?”

Las respuestas pueden ser muchas: “Tengo la capacidad de resolver problemas técnicos.” “Soy una persona dispuesta a ayudar.” “Mis compañeros me consideran fiable.” “Mi experiencia es valiosa.”

¿Lo ves? Has transformado un “evento” externo y aislado (el agradecimiento de un compañero) en una serie de “descripciones de valor” internas sobre “quién soy”, mediante la extracción. Esto es como una planta que transforma la energía lumínica en energía química que puede ser absorbida por las células.

Tercer paso: Establece tu “almacén de valor interno”.

Los azúcares producidos por la fotosíntesis se consumen en parte de inmediato, y otra parte se almacena para cuando sea necesario. Lo mismo ocurre con nuestros nutrientes psicológicos.

Te recomiendo encarecidamente que prepares un cuaderno especial, o un documento privado, al que yo llamo “cuaderno de momentos brillantes”. Cada vez que completes una “extracción de valor” exitosa, anota en él esas “descripciones de valor” positivas sobre ti mismo.

“Soy una persona perseverante, porque he corrido por la mañana durante un mes.” “Tengo un buen sentido estético, porque la ropa que combiné recibió elogios de mis amigos.” “Mi capacidad de comunicación ha mejorado, porque logré mediar en un pequeño conflicto de equipo.”

Este cuaderno es tu “almacén de valor interno”. No es un libro de méritos para presumir, sino una “base de pruebas” sólida y basada en hechos que has construido para ti mismo.

¿Cuál es su función?

Cuando en algún momento futuro vuelvas a sufrir un revés, caigas en la autoduda; cuando el antiguo “programa de comparación” vuelva a sonar en tus oídos, diciéndote “no eres lo suficientemente bueno”; cuando el “sol” exterior esté temporalmente ausente, haciéndote sentir frío y solo…

Podrás abrir este almacén.

Lo que verás ya no será un consuelo vacío, sino pruebas reales y tangibles, registradas por ti mismo, sobre “quién eres”. Verás que, después de todo, no eres tan insignificante como pensabas, que has superado muchas dificultades, y que posees muchas cualidades hermosas y comprob